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大方廣佛華嚴經 （第七二五卷） 2002/6/4 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0725
諸位同學，請看「世界成就品」，「形相」偈頌第九首：
【一切塵中所現剎，皆是本願神通力，隨其心樂種種殊，於虛空中悉能作。】
這一首也是說的事實真相。在這一部大經裡，我們確確實實看到宇宙是不可思議的，所以這部經稱之為大不思議經，對《維摩經》則稱為小不思議經，都是給我們說明宇宙的真相。現代科學雖然是相當的發達、進步，但是對於這個事實真相還在摸索，而不知道佛在此地已經給我們做詳細的說明。
如果我們有緣分遇到這部經，這句話是很不容易說出來的，這個緣分希有難逢。唐朝武則天為《華嚴經》題開經偈，這個經是在她執政的時候翻譯的，也是她下令翻譯這部大經。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這個話是真實話，不是形容詞，我們可以說無量劫來才遇到一次，如果不知道珍惜，那實在講太可惜了。多少大阿羅漢、大菩薩想遇到這個機緣，遇不到！我們沒有想遇到，偶然之間遇到了，這個緣分就是佛經上所說的，無量劫來的善根福德因緣，所以它不是偶然的。
遇到了這個法門，遇到了這部經典，若是當面錯過，你說這多可惜！在世間所有的一切都比不上這個緣分的可貴，遇到了，寧願捨棄世出世間的一切，我也要把握住這個機會。唯有這個機會使我們自己境界大幅度的向上提升，這才是真實的受用。我們一定要認知世間所有一切都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，所有一切都不是真實的，《般若經》上講得很清楚很明白，唯有提升自己的境界，唯有開發自性的德能，這是真實的，這是永恆的，這不是虛妄的。智慧開啟了，我們對於宇宙人生真相大白，就像《華嚴經》上講無量無邊的世界，無量無邊的眾生，這些問題展現在我們的面前，我們都能夠迎刃而解，在一切境緣當中得大自在，這是真實的教誨。
現在我們借重科學技術，雖然在這個地方與諸位同學共同學習這一部大經，這是無上的法寶，我們利用網路利用電視跟全世界有緣的同學、有志的同學在一起學習。昨天香港、新加坡的同學跟我通電話，昨天晚上他們沒有收到，原因是達拉斯那邊發生了故障。我不知道今天有沒有通知達拉斯道場？那邊網路上的故障有沒有消除？希望各個地方都能同時接收到。但是我們不是新聞廣播，沒有時間性的，所有的學習都在網路上，大家隨時都能夠找出來看。如果有問題，希望大家傳真到這邊來，我們也在學習當中，盡量的幫助大家斷疑生信。
這一首偈為我們說明大宇宙現相是怎麼來的？『皆是本願神通力』。誰的本願？要記住，毘盧遮那佛的本願，毘盧遮那佛的神通。毘盧遮那佛不是一個人，這點諸位一定要清楚。毘盧遮那佛是什麼？是我們每一個人的本性，是每一個人的真心。真心本性佛經裡頭也稱為自性，它沒有形相，它不是物質，它是永恆的存在，許許多多宗教裡面稱為唯一的真神。唯一的真神，毘盧遮那能夠承當，遍一切處。
宇宙從哪裡來的？我們今天知道的宇宙，實在講真是大海之一滴。讀《華嚴經》才曉得，宇宙不可思議！我們今天科學家所探測的這個宇宙，是真實宇宙裡面的大海一滴，確確實實不可思議。就是說不能用我們的思惟想像去測度，也沒有辦法用我們的言語文字來表達。大乘經教裡常說，這個事情「言語道斷，心行處滅」，都是講的真實話。怎樣才能夠了解它、認知它？一定要能契入境界。契入境界必須要甚深禪定，高度智慧，你才能夠理解，你才能夠契入。所以沒有甚深的定功，沒有高度的智慧，這個經你看不懂，給你講你也聽不懂。
佛在經上告訴我們事實真相，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相裡面就是講的圓滿的定功，所以究竟圓滿的智慧、德能、禪定，我們一切眾生本來具足。現在我們的智慧沒有了，智慧變成煩惱，我們的定功沒有了，定功變成散亂，這是什麼原因？迷了。所以契入《華嚴》之後才真正明瞭經典裡面的教誨。
聖賢人所說的一切世間，這一切世間就是此地講的『一切塵中所現剎』，剎土裡面的一切眾生，只有善，沒有惡，這是真的，我們要肯定，我們要認識。然後我們生活在這個世間，這個地球上，現在這個世間所有一切眾生，佛菩薩眼睛裡面看到的都是善人，他們所作所為，一切的事都是好事。
我們一般初學的人聽了這個話搖頭不承認，現在這個是亂世，現在人心都不善，你怎麼說都是善？你怎麼說都是好事？這個不善、做惡，一般人說這是真的，這是事實！佛菩薩不是這個看法，佛菩薩只看到的是覺、迷。這是《華嚴經》講的「種種住」，種種不同的剎土眾生。為什麼種種不同？迷悟不同，所以因果就不一樣了。
但是迷悟是第二義，不是第一義。諸佛菩薩他接觸的是第一義，不是第二義。我們學佛要懂得這個道理，要在這裡學習，你要常住在第一義，不落在第二義，那就是《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」。惡人在我心裡頭轉變成善人，壞事在我心裡頭可以把它轉變成好事，我們學佛要沒有這一點功夫，你怎麼能離苦得樂？這個功夫就是轉迷為悟，是在自己心裡頭轉。這就是法相唯識經論裡面所講的，「轉識成智，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃」。你會轉，你就跟佛菩薩差不多了，「則同如來」。你不會轉，那你還要搞輪迴。我們學佛學什麼？就是學著會轉，像菩薩一樣。
我們會轉境界，真能轉得過來，你才真正懂得這些年來我常常講的「生活在感恩的世界」。你不會轉，你怎麼會感恩？你會轉，你才真正懂得知恩報恩。知恩報恩這一句話不容易！在《大智度論》裡面，二地菩薩他們學習的八門主要課程，知恩報恩是八門功課裡面的一門。諸位要記住，這是二地菩薩。真正知道了，什麼人對於我有恩？一切眾生對於我都有恩，真實的恩德。
我舉一個例子，諸位細心去想想。《金剛經》大家念得多，學佛的人沒有不讀過《金剛經》的；其他經典你未必能讀，未必有緣讀到，《金剛經》你一定讀過，你一定曉得忍辱仙人的故事。《金剛經》裡頭不長，那是舉例，詳細的故事在《大涅槃經》裡頭，那就講得詳細。忍辱仙人被歌利王割截身體。割截身體，用今天的話說是凌遲處死，這是最殘酷的、最狠毒的，把你身上的肉一片一片割下來，這樣讓你死；不是讓你很痛快的死去，這樣折磨你。忍辱仙人是菩薩，他修忍辱波羅蜜，遇到歌利王；歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君，中國人稱暴君，不講理的，把菩薩這樣的處死。菩薩對他感恩，菩薩感激他。感激他什麼？成就他忍辱波羅蜜圓滿。真能忍受，等於是一次考試，最後一次大考。菩薩對歌利王沒有絲毫怨恨的心，而有感恩的心，發願將來我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身。忍辱仙人成佛了，第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如就是當年那個歌利王，真的第一個度他，他第一個在世尊會下證阿羅漢果，憍陳如尊者。
所以你才真正能夠明瞭，世間有沒有惡人？沒有。有沒有惡事？沒有。所以處事待人接物就是一個覺、一個迷。我永遠覺而不迷，惡人變成善人，壞事變成好事，這就是轉境界。你能轉境界，你才得自在，你才長智慧，你才得福報。如果不能轉境界，麻煩大了。不能轉境界，這個人害我，我對他有瞋恨，我起心動念要報復，這就不得了，冤冤相報，沒完沒了，那個果報非常殘酷。所以諸位你細心去想，都在一念之間，看這一念你能不能轉過來？一念轉過來，自他兩利！佛法裡面講自度度他，自他是一不是二。
歌利王害忍辱仙人，忍辱仙人沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，這是自度，自己六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜圓滿了。對歌利王，歌利王成就菩薩圓滿忍辱般若波羅蜜，他不但沒有罪，他立了大功，他做了一樁大好事，與佛結這個殊勝的緣分，將來忍辱仙人作佛，他第一個證阿羅漢果，成為佛的第一大弟子，自他兩利。如果我們都懂這個道理，都了解這個事實真相，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，這個世界決定沒有怨懟。
佛法的教學，我們常講真實教誨。毘盧遮那佛的本願就是自性的性德，自性性德本來如是，佛經裡面常講法爾如是。「神通力」這個名詞，今天聽經的同學有新來參加的，我們在這裡再做一個詳細的解說。「通」這個字很重要。你看我們這個人的身體，我們身體是許多器官組成的，器官與器官當中有許許多多管道在溝通；神經系統、動脈、靜脈。這許許多多管道都暢通無阻，這個人身體健康。只要有一點點管道不通了，我們講他生病了。為什麼生病？管道裡頭有障礙，不通。一個微細的血管，微細的神經要是不通了，人就生病，嚴重的那就要命，這個諸位知道。
我們把身體擴大，地球是個身體，居住在地球上所有的眾生，就像一個人身體的細胞。他們各種的組織，族群的組織、宗教的組織、國家的組織就像器官一樣，如果彼此不往來，不通了，地球病了，社會病了，天災人禍就來了。怎樣把天災人禍消除？通了就沒問題。人與人之間要通，國與國之間，族與族之間，宗教與宗教之間，暢通無阻，這個地球是健康的，這個社會是祥和的，通比什麼都重要。所以中國古人講「政通人和」，和是和睦相處，這個世界如何能叫一切眾生都能和睦相處？政治要通！不通，人就不和了，人不和就有戰爭了，就有天災人禍了。「通」太重要了。
今天這個世間為什麼有許許多多的戰爭，戰爭的根源在哪裡？不通！彼此不相往來，自己在家裡頭胡思亂想，都在猜測對方，全都猜錯了，這樣引起深度的誤會。如果通了，常常往來，誤會就沒有了。誤會造成障礙，造成敵對，甚至於造成深仇大恨，你說冤枉不冤枉！「通」比什麼都重要。
通上面加個「神」，神是什麼意思？諸位你看看中國的文字，神字的一邊，它的左邊是個「示」字，這是個示字。這「示」是什麼意思？上面兩橫，上頭這一橫短，下面這一橫長，這是古時候中國古字裡頭的「上」字，中國古時候上字就是兩劃。「下」字上面一橫長，下面一橫短，那是下字。所以這是個上字，上是指上天。下面三劃垂直的三條叫垂象。這個符號用今天的話來解釋就是自然現象，大自然的現象。右邊這個是個「申」字，如果你看中國篆體字的寫法，意思就很明顯了。篆體字的寫法是三個像欄杆一樣，當中這一條貫通貫穿了，就是通的意思。這三條是代表什麼？過去、現在、未來，我們佛經裡面講三際。過去、現在、未來，你都能貫通，這個自然現象，過去、現在、未來統統能貫通，這叫神。我們中國稱神聖，稱神人，這個意思是這個人他有智慧，他有學問，他對於過去現在未來他統統都能貫通、都能明瞭，這個人我們稱他為神人，稱他為神聖，這是中國文字的本義。
所以神通的意思在此地，我們一定要有正確的理解，就是對於宇宙人生一切事、一切理、一切現象、一切因果，你都能夠貫通，都能夠明瞭通達，這叫神通力。這個力量也是我們自性裡頭本來具足的，現在我們能力失掉了，失掉是什麼？迷了，迷了就失了。幾時你要是覺悟了，你又恢復了。我們對於這些名詞真正的意思要明瞭，要正確理解，不能誤會，然後你才曉得經典裡頭決定沒有迷信。
有人說佛教是迷信，那是什麼？他沒有讀過佛經，他對佛教不認識，不認識就說它是迷信。我從前講過，這個人是迷信的迷信，他是迷信開方、迷信加倍。我們一般人對佛教是什麼不知道就信了，這個人是迷信。他說我們學佛的人是迷信，他比我們加一倍的迷信。為什麼？他對於佛教一無所知。真正搞清楚搞明白，你才有資格說它是正信還是迷信，你才能說話。你沒有搞清楚，沒有搞明白，隨隨便便說，這是不負責任的。道聽途說是很危險的事情，常常因為這個粗心大意，造成重大的誤會。
佛教傳到中國兩千年了，如果它不是真實的學問，你能夠說中國兩千多年來，就沒有一個有智慧的人，沒有一個明白的人來把這個東西否定掉？一直到兩千年之後的今天，今天人聰明，你們的聰明智慧超過古人，你們發現了佛教是迷信。兩千多年來，古聖先賢都沒有發現佛教是迷信。兩千多年來我們稱為古聖先賢的，你們一定稱為大傻瓜、大笨蛋，你們才是真正了不起的人。這個都是過分的粗心大意，沒有虛心去探討。
可是你們自己認為很聰明，現在這個世界麻煩來了，災難來了，你要用你的聰明智慧來解決。如何讓全世界人民安居樂業？怎樣化解這個災難？這是學問、是智慧，你去辦吧！你們如果辦不了，佛經上隨便翻幾句，就能把今天這種複雜的這些社會問題都能擺平。這是真的、是事實，可惜你沒有讀，你沒有學習。祖宗留給後人，真正叫愛護子孫，愛護後代，把世間無上的珍寶，在佛門稱為法寶，傳給後世子孫。你為什麼不學？為什麼不看看？
當然現在最困難的是文字，佛經的文字你看不懂。翻譯佛經的那些大德們，他們真正慈悲，佛經所使用的文字是最淺顯的文字，在當時，可以說是當時的白話文，比起中國文學的著作容易讀得多了。你看看中國的《四庫全書》，他們的文字比佛經要深很多倍，從這個地方你就想到翻經法師們的用心。他們希望這個典籍、這種教訓能夠普及全民，所以用最淺顯的文字。現在大家看不懂，這是什麼原因？清朝亡國之後，進入民國年間，民國年間逐漸逐漸不重視文言文了，重視白話文，所以對於文言文的教學疏忽了，使現代一般人國文程度一落千丈。
我們最近印了一部書《八德須知》，一共有四集。我在這個四集裡頭寫了一個名字「德育課本」，什麼程度讀的？給諸位說，小學生讀的。這是民國初年編輯的，民國初年小學生讀的，現在我們此地的講座裡頭開這門課，楊老師負責來教，民初小學程度。中國大陸這一改成簡體字那就更糟糕了，這樣一來幾千年祖宗留下來這些寶貝，中國人跟它愈來愈疏遠了，幾千年來祖宗的智慧經驗、寶貴的教訓都在這些典籍裡頭。
文字是工具，這個工具就是文言文。文言文的學習不難，這個大家讀歷史都知道，古時候十二、三歲的小朋友就能寫出很好的文章。我過去手上收藏了民國初年的小學生的模範作文，我有十幾本，但是這些年來播遷太多了，搬來搬去不曉得丟到哪裡去了，現在還剩了幾本。你們有些同學看過的，現在大學中文系的學生不但寫不出來，讀都讀不懂，這是民初十一、二歲小朋友寫的。你就想到國文程度低落到什麼樣的一個水平了。這是整個民族的悲哀，是中國年輕人的大不幸。
小朋友不是不能教，是我們沒有去教他。我到這個地方來勸勉此地同學們，務必要用一年的時間在文言文上奠定基礎，這個基礎就是背誦五十篇古文，五十篇到一百篇。從前老師教導我，能夠背誦五十篇古文，你就有閱讀文言文的能力了。這是一把鑰匙，《四庫全書》的鑰匙、《大藏經》的鑰匙你拿到了，文字障礙沒有了。你能夠熟背一百篇古文，你就有能力寫文言文。一個星期背一篇應該沒有問題，一年五十個星期，花一年的時間我們文字障礙可以突破。
所以這個《德育課本》，我拜託楊老師好好的來教，把它當作國文課本來讀，從這個地方奠定了基礎。希望從這個基礎上再很認真努力的學五十篇古文，學五十篇古文在後面，這個做前面的基礎，預備功夫。因為你有這個基礎，你再去讀文言文就容易了，你也會產生興趣了。
基礎的教學，恢復我們自性的性德，「本願神通力」是自性的德能。這句話是說明宇宙的來源，宇宙怎麼來的？怎麼形成的？是自性性德本來就是這個樣子。「本願神通力」，也就是佛經上常講法爾如是。
『隨其心樂種種殊』。「其」是一切眾生，十法界的眾生，或者是九法界有情眾生。性德能隨緣，雖隨緣它不變。隨緣跟不變，我在早年講經，三、四十年之前，我把它說成四句：「不變隨緣」，這是佛的境界，佛與法身菩薩不變隨緣。「隨緣不變」，這是權教菩薩，跟我們這些學佛的人，我們要學，在隨緣裡頭學不變，你是真正學佛的人，你是真正的佛弟子。第三個是「不變不隨緣」。第四個是「隨緣隨變」。現在時間到了，這四句下一個鐘點我再給諸位詳細的解釋。
諸位同學，接著跟諸位報告「不變隨緣」的四句：
「不變隨緣」這是毘盧遮那如來，是性德自然的流露，能夠契入這個境界，圓滿的證得，就是《華嚴經》上講的法身大士，我們中國一般所講的明心見性，見性成佛。見性的菩薩就是法身菩薩，他們真正是不變隨緣了。沒有見性的菩薩，像我們現前的階段，我們要怎樣修學才能明心見性？那是世尊在經典上真是千叮嚀萬囑咐，教導我們「讀誦受持，為人演說」，每部經典末後一句都說到「依教奉行」，依教奉行就是「隨緣學不變」。向佛陀、向法身菩薩學習，隨緣裡頭學不變，這是真正學佛。
第三種是小乘人，聲聞、緣覺，他們是「不變不隨緣」，所以在佛法稱之為自了漢。實實在在講他並不是完全沒有愛心，沒有慈悲心，他是要別人去向他請教，他才肯教。換句話說，不像菩薩，菩薩是主動幫助眾生，做眾生不請之友，眾生沒有請他，他也來教你，主動來教你。阿羅漢不會主動，阿羅漢是你去求他，他會教你；你不去求他，他不教你。這是「不變不隨緣」。
第四種是我們凡夫，六道眾生，六道眾生是「隨緣隨變」。他不是不變，他變，隨緣隨著變，這個就很苦惱了。你看看凡夫，六根接觸外頭六塵境界，隨緣。順自己心意的就起貪念，不順自己意思的就起瞋恚，這是變！隨緣隨著變，這是凡夫。我們今天希望自己轉凡成聖，這個方法是隨緣裡頭學不變。初學的人隨順佛陀教誨，佛陀教誨裡最重要的教我們不貪不瞋不痴，這是最重要的教誨！順境、善緣不起貪念之心，逆境、惡緣不起瞋恨之心，你念頭不能起，永遠保持自己心地的「清淨平等覺」。
諸位要曉得「清淨平等覺」，在《無量壽經》裡面就是阿彌陀佛的別號。阿彌陀佛是梵語，這裡頭有清淨平等覺的意思，這是真學佛。如果學佛的人在日常生活當中，還會起心動念，還會有妄想分別執著，你沒有在學佛。許許多多同學聽我講經，也聽了很久了，對這些道理也懂得一點，但是境界現前還是做不了主，很想不起心、不動念、不分別、不執著，做不到，這是什麼原因？是你的習氣太深了。你被世俗感染時間太長了、影響太深了，你一下轉不過來。轉不過來怎麼辦？轉不過來也要轉，自己要記住，非轉不可！你要不轉，佛法這樣殊勝的利益，這樣的好處，你得不到。
你要是問佛法好處在哪裡？我在講席裡常講，好處是三個圓滿，你喜不喜歡？你想不想得到？第一個財富。哪個人不想發財？確實你能夠得到究竟圓滿的財富，你的物質生活、精神生活非常充沛，你一點煩惱都沒有，這是你學佛得到的。第二個聰明智慧。你不生煩惱，你生智慧，就像惠能大師對五祖講的「弟子心中常生智慧」。你看我們一般人，一般人要遇到五祖一定說「弟子心中常生煩惱」。惠能是真學佛，真學佛的人常生智慧，不生煩惱。第三個健康長壽。世間人都不希望老化，都不希望自己身體有病痛。學佛可以幫助你不老，幫助你不生病，最後我講過幫助你不死，「生老病死」是凡夫的現象，不能免的；你果然真正學佛，這個好處你能得到。
我這一次在新加坡，許哲來找我，她今年一百零四歲。找我幹什麼？她想辦養老院，我聽了很歡喜。她要辦一個家庭式的老人院，使老人住在這個養老院就像住在自己家庭一樣，感覺得有溫馨。非常難得，一百零四歲她不老。所以我就跟她講了，我說：你這個發心很難得，但是你要搞這個養老院籌募基金不容易。有錢的人、想幫助你的人很多，但是他們都有一個觀念，你年歲太大了，萬一你走了以後，誰來繼承？所以捐助的人頭一個考慮到這個問題。我說：你必須要向大家表示，雖然一百零四歲了，還很年輕，有精神、有體力來照顧，讓捐助的人大家放心。最近聽說這幾天還在台灣去籌款，我說我在那邊認識的人都可以介紹給你，你親自去訪問，現身說法，讓他們看到你，對你能產生信心。
許哲一百零一歲發心皈依，難得！一生素食。她是胎裡素，也不是普通人，母親懷她的時候就吃素，一生沒有沾過葷腥，一生從事於照顧老人、病人，做這個工作。過去曾經辦過（我聽她講）四所老人院，都因為年歲大了，自己退休了，交給別人管理。現在這麼大年齡還要發心，精神毅力值得我們敬佩。年齡雖然大了，不老！她遇到我，問我：她有沒有資格做佛弟子？有沒有資格皈依？我說：你不但有資格皈依，五戒證書我都送給她。為什麼？她條條做到了。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，她五條統統做到了。所以三皈五戒證書我都給她了，真正是標準的佛弟子，果報這三種我講的智慧、德能、相好統統具足。現在天天讀佛經，我講經這些光碟影帶，她都帶回家天天聽，這是學佛的好處。
人人都想發財，都想聰明智慧，都想健康長壽，這麼好的東西，他不要，那就可惜了。他為什麼不要？他天天都在尋找，他找不到，沒有發現就在面前，他不知道！所以這一點實在也怪我們佛門弟子教化、宣傳不力，我們沒有盡到責任，沒有把這樣好的東西普遍廣泛的向世間人介紹。我們做得不夠，我們做的人太少了。許許多多佛教徒，他不讀經，他不去研究教理，還離不開世俗，造成社會大眾對佛法普遍的誤會。所以我們也常常反省，這些誤會從哪裡來的？決定不能把過失都推給社會大眾，應當要知道自己做得不夠好，自己做得不圓滿，引起社會大眾的誤會，他們並沒有過失，過失在自己。自己一定要改過自新，要發憤努力，要依教奉行，做出好榜樣來給人看。
「形相」是最好的說服力，他看到你不能不相信。你說，他未必能相信。我這些好處擺在你面前給你看，這是最現實的利益、最現實的好處，你要想得到，你跟我學，我跟佛學，最後的結果是不死。眾生都怕死，學佛確確實實不死。為什麼？到一定境界了，你自己知道，你從哪裡來，將來你到哪裡去，來去自由，確實沒有生死。經論裡面講的「不生不滅」這個話是真的，不是假的。所以世出世間只有「覺、迷」這兩個字，除了覺跟迷之外，什麼都沒有。眾生在迷，佛菩薩在覺。我們學佛沒有別的，破迷開悟，你才真正的離苦得樂。
所以偈頌末後這兩句，「隨其心樂種種殊」，「其」是一切眾生，一切眾生心裡面的愛好，各個不相同。宇宙、境界是隨著眾生念頭產生變化，眾生的心善，這個境界是善的，是華藏，是極樂。眾生心不善，這個世界就變成穢土，變成六道，變成輪迴。所以我們千萬不能誤會，我們自己心裡面一天到晚打妄想與外面環境沒有關係，那你就完全想錯了。一切眾生起心動念造成整個宇宙產生變化，所以佛說「一切法從心想生」。
如果我們都能明白這個道理，我們現在世間這個災難能不能化解？答案是肯定的，只要大家不再去想災想難，天天想災難，災難一定現前。為什麼？從心想生！你要把這些災難、這些痛苦、這些不幸的，從你心中全部把它除掉，把它斷除，現前這個世界我常講就是極樂世界，就是華藏世界。
你一個人轉，你一個人能感受，雖然跟大家共同生活在一起，各個境界不相同。坐在我身邊的手拉著手，肩碰著肩，他生活在六道輪迴，我生活在華藏世界，不一樣！感受完全不相同。他覺得這個世間苦不堪言，我覺得這個世間快樂無比，境隨心轉！你能轉境界，你還需要什麼風水？不需要了。所以看風水先生也有一句口頭禪，說「福人居福地，福地福人居」。這也說出什麼？風水是隨人轉的。你這個人有福報，你居住在任何地方，那個地都是福地；你這個人心地清淨，你居住在任何地方都是淨土。如果你的心不清淨，這個地方清淨，你住在這個地方，這個地方也不清淨，這個道理很深很深。心地善良，我們的社會善良，一切人善良，一切事一切物，沒有一樣不善良。
所以我們要轉境界從哪裡轉？從心地上轉，從起心動念之處去轉。境界是虛幻的，《般若經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是一個實體，不是真實存在，隨著一切眾生念頭在轉。我們明白這個道理，我們從今之後，不會再錯用了心，我們的心用得純，用得正，我們的果報就像經典上所講的，無比的殊勝。
末後這一句話要記住，『於虛空中悉能作』，所有一切境界沒有離開虛空。這個事實現在大家都會肯定，都沒有疑問，我們地球在空中，而且在空中運行的速度很大，三百六十天繞著太陽轉一圈，太陽也不是恆星，它也是帶著這一群在繞銀河系。沒有一樣東西是不動的，所有一切現相都是在剎那剎那不住的在運動。這些運動它有規律，它不亂。這是什麼原因？就是前面講的「皆是本願神通力」。它有規則，它有秩序，佛教導我們，我們能夠隨順自然的原則，隨順自然的秩序最健康。因為自然的規律，自然的秩序，自然的法則，就是自性的性德。
諸佛如來隨順，法身菩薩隨順，百分之百的隨順。聲聞、緣覺、權教菩薩也隨順，不能做到百分之百，大概做到百分之八、九十。我們學佛沒有別的，就是隨順。我常常教初學，隨順經典的教誨，因為經典教誨就是自性的流露，隨順經典教誨就是隨順性德，這個觀念非常重要！違背經典教誨就是違背了性德，違背了性德就有災難，就有痛苦，隨順性德就消災免難。再看末後這一首：
【一切國土所有塵，一一塵中佛皆入，普為眾生起神變，毘盧遮那法如是。】
這一首是這一個段落，我們常常講這一章的總結，總結結得好。『一切國土所有塵』，塵是微塵。所以我們在《華嚴經》上沒有像在一般大乘經，佛常常講數量之多都用恆河沙數。《華嚴經》上沒有這個，為什麼？恆河沙數太少了，那是給初學人講的。《華嚴經》上講都是講微塵，世界微塵數，這比恆河沙數那個差距太大太大了。
『一一塵中佛皆入』，一一塵中有世界，這個世界是無量無邊無盡無數的重疊。塵中有世界，塵中世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界。你們諸位去想，重重無盡無量無邊，這才是事實真相。科學家今天沒有發現微塵裡頭有世界，他用再精密的科學儀器也沒有辦法發現，為什麼？這不是機械能夠幫上忙。機械要能幫忙，我們何必修行？佛菩薩的能力是圓滿的，多造一些機械我們不都成就了？不是機械能幫得上忙的。
那要用什麼？要用功德。諸位一定要知道，「功德」兩個字到底是什麼意思？功是修行功夫，德是什麼？德就是你提升境界。所以佛經裡面常講，持戒有功，德是什麼？德是三昧，德是禪定，你得定。修定有功，德就是智慧，智慧就開了；智慧開了，你就入佛的境界，像「一一塵中佛皆入」，你也就入了。一一塵中有無量無邊世界，世界裡頭有無量無邊的眾生，有無量無邊的諸佛菩薩，佛到裡面去做什麼？佛到裡面去教化眾生，幫助眾生破迷開悟，這是佛的事業。釋迦牟尼給我們做出榜樣。他當年在世，天天跟大家講經說法。我們叫講經說法，現在叫什麼？叫講演上課，天天幫助大家。
佛陀當年在世，天天上課，最多的是為大家解答問題，你有什麼疑惑提出來，佛給你詳細解說。許許多多經典都是這樣的，都是一問一答。《華嚴經》也不例外，在這部經裡面跟我們交代得很清楚，菩薩提出了三百一十個問題。《華嚴經》是三百一十個問題，一個問題一個問題詳細解答。這一段是講什麼？講世界怎麼來的，提出問題：世界怎麼來的？這一部分是給你解答世界怎麼來的，叫「世界成就品」，現在科學裡面叫太空物理，所以我們今天這一堂課這一段裡頭是講的太空物理。比現在大學裡面講的是高明得多了，這個說起來好像很玄，是沒錯，佛說的是真話，事實真相如此。佛不是說講完了，你聽聽明白就算數，不是的，給你講了，你有沒有聽懂？你沒有，給你一個線索，給你一個方向，你必須證實。
所以佛法具足圓滿的科學精神，它要求證。你沒有證得，不算是你的，是別人的，你是聽說的，你沒有證得。佛教人的是你都必須親證，你想微塵裡頭的世界，你自己要親證。微塵裡世界裡頭有又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，你要親證證明，那才是你的，你真正得到了，這是功德。你沒有這個功夫，你怎麼會得到？
所以佛法裡頭常講「積功累德」，積功累德是沒有止境的，今天有幾個人真正懂得「功德」這兩個字的意思？真正在修積功德？很少人懂得。不但世間人很少人懂得，學佛的人懂得的也不多。所以他在佛法修學上，佛經上處處都講功德利益，他沒有得到，他所希求的還是名聞利養，還是五欲六塵。錯了，名聞利養、五欲六塵是障礙，是破壞功德的，決定不能夠貪著，要徹底放下。
我教初學同學，教培訓班的同學，教我們現前常常跟著我的同學，你們要想真正學佛，必須要把你的障礙除掉。障礙裡頭最嚴重的，我講了十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字有一個你就入不了佛門。換句話說，佛經裡面講真正的意思，你體會不到，你天天聽我說都沒有用。如果你能把這十六個字離開，我講的東西，你聽得懂，你聽得會津津有味，你慢慢的能入境界。
凡夫作佛不難，只要把這十六個字放下、丟掉，很容易。釋迦牟尼佛當年在世就做出樣子給我們看，他放棄了，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有五欲六塵，他沒有貪瞋痴慢，做出來給我們看。他的心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，他的行是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這一個總綱領、總原則，我們學了幾十年才發現，才把它拈出來跟大家共同來分享。希望我們同學對於這個總綱領、總原則要能體會得到，然後我們學習，起心動念，言語造作，與這個總綱領、總原則決定相應，決定沒有違背，你是真佛弟子，你是真正在學佛。如果你的思想、見解、行為與這個原則違背了，你是輪迴心造輪迴業，你要想脫離六道輪迴，難了！
今天我們讀這段經文，看到「一一塵中佛皆入」，我們生歡喜心，歡喜什麼？佛在我的周邊，佛比眾生多，周邊都是諸佛如來，都是法身菩薩在照顧我，我們一般人講在加持我，我怎麼會沒有進步！他用什麼方法來加持、來幫助？底下一句說得好，『普為眾生起神變』，神是神通，變是變化。起什麼樣的神變那要看眾生，《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」，在這個地方我們能夠體會得到，佛菩薩的慈悲，佛菩薩的智慧。
我們起的是惡的心，惡的念頭，佛菩薩變現三途境界，變現地獄境界，這是慈悲。變這個境界是什麼？消你的業障。我的心惡，消除業障。業障消除了，然後你接受佛陀教誨就一帆風順，你沒有障礙了。就像什麼？像社會上一般人造作的惡業、惡行，我們講犯法。犯法，司法機關判刑來制裁你。判刑對你來講是好處，不是壞處，為什麼？你造作的罪業在這個地方消除，你服刑期滿了，出來之後，社會大眾也承認你、肯定你，你是好人，你回頭了。所以你要真正懂得服刑是在接受教育，讓你好好的學習，讓你反省，改過自新。在服刑期間當中，教導你技術能力，將來你再回到社會，你可以做個好人。你有能力去謀生，你有能力照顧你自己，照顧家庭也能幫助社會。佛菩薩變現地獄，變現餓鬼道，變現畜生道，都是為那些造作極重罪業的眾生，為他消災，為他消業障，怎麼不是好事！
所以你要真正看清楚看明白了，我常講世間人人是好人，事事是好事，造作惡業的不是壞人，三途地獄不是壞事，法界是平等的。迷的人看十法界不平等，覺悟的人看十法界是平等。你能把十法界看成平等法界了，十法界就是一真法界。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一，一多不二」，這些經文你要多念念，細細去體會，其味無窮。
末後這一句說出因，這是什麼道理？什麼原因？『毘盧遮那法如是』，「法如是」就是法爾如是，自自然然是這樣的，沒有加一絲毫勉強。再跟諸位說，沒有加一絲毫意思在裡頭。「意思」不是好東西，我的意思，你的意思；我的意思跟你的意思不一樣就要起衝突，就要找麻煩。真正覺悟的人意思沒有了，才能「恆順眾生，隨喜功德」；有意思的人做不到。只有意思沒有了，意思在法相裡面是第七識末那識，意思沒有了，這個「意」就轉成平等性智。所以意沒有了，才真正做到平等。你還有「意思」，你哪裡有平等？
轉末那為平等性智。轉第六意識為妙觀察智，妙觀察生智慧。平等性是真正的禪定，是三昧。修行人修的是什麼，自己總要曉得，要在這個地方用功。功夫得力了，那個時候你真的是快樂無比，你的心一天比一天清淨，就是沒有意思。沒有意思能隨順一切眾生，你們有意思我隨順你，我沒有意思。我要有意思跟你會對立，會發生衝突，會產生敵對。你有意思，我沒有意思，你不管是善意惡意，到我這裡來都化解了，都煙消雲散了，清淨心現前了。你有見解，我沒有見解。你有分別，我沒有分別。你的見解分別再多，到我這個地方來完全變成智慧，妙觀察智！
相宗的修行，它提倡的口號是「轉識成智」，六、七因地轉，我們現在用功夫，五、八是果上轉，那個不必問，只要這兩個轉了，阿賴耶自然轉成大圓鏡，前五識自然轉成成所作，就入佛境界了。學佛沒有別的，就是在日常生活當中，處事待人接物之處做一個大轉變。過去沒有學佛，都是隨順自己的煩惱習氣，現在學佛了，把煩惱習氣放下，隨順經典的教誨。這是你轉變的開始，你轉變的起步，先從經典上學習，學個一段時期，這個時期長短每個人不一定。
我們在傳記裡面看到，古來祖師大德根性很利，三年五年他轉過來了，有人十年八年。我跟同修們講，我是用了三十多年時間，所以我的根性不是上根，中等根性。三十多年轉過來，你們看到我現在很自在快樂。你不轉，不轉苦死了。所以你轉不過來，你被境界所轉；你能轉得過來，那你就能轉境界，能轉境界得真正的自在，得真正快樂。轉不過來很苦，人生很苦，學佛的好處在此地。為什麼我學這門東西幾十年鍥而不捨，愈學愈歡喜，愈學愈有進步，愈有受用，道理在此地。好，今天我們把這一段講完了，這個是第三，講世界的形狀。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:10:12)
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