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大方廣佛華嚴經 （第七二四卷） 2002/6/3 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0724
諸位同學，請接著看「世界成就品」，偈頌第七首：
【一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有遍照尊，在眾會中宣妙法。】
這一段後面七首偈總共講兩樁事情，前面三首第四、第五、第六是講宇宙之間無量無邊的剎土，為什麼有種種不同？我們所看到的十方佛剎，這是果報。果必有因，因不同，所以果就不一樣了。佛經裡面講的剎土，就是我們現在科學家講的星系，最小的像太陽系，這是小星系，大的是銀河系。還有比銀河系更大的星系，我們今天科學還沒有能夠發現。我相信科學家再有個幾年，或者是幾十年，一定能夠發現銀河系也是圍繞著一個大星系在旋轉。
在《華嚴經》裡面講這個境界，重重無盡，廣大，真的是沒有邊際。這使我們讀這部經想像到釋迦牟尼佛在三千年前，對於整個大宇宙了解得這麼清楚，實實在在非常令人驚訝。但是很可惜，這部經沒有能夠流通到全世界，許許多多科學家沒有看到。我相信他們如果看到或者聽到，對他們一定有很多的啟發。
後面這四首，我們今天讀的第七、第八、第九、第十是說明「自在由佛」，這句話非常重要！有許許多多人遇到佛法，他總是要問：我做好人就好了，何必要學佛。學佛有什麼好處？這個地方就給我們解答了，你要不學佛，你就不自在。佛經裡面講的解脫境界，你不學佛，你就沒有辦法契入這個境界。學佛之後，學佛一定要成佛，不成佛你就得不到大自在。這個大自在是九法界的凡夫都無法想像得到的，我們如果不讀《華嚴》，怎麼可能曉得？然後才曉得學佛一定要作佛，唯有作佛才是真正究竟圓滿的人生。否則的話，人生總有缺陷。唯有作佛了，才沒有絲毫的欠缺。
這四首偈我們細細來看，因為前面也講了很多了，在此地並不難理解。這一首第一句就非常重要，『一毛孔內難思剎』，毛是講我們的寒毛，這是正報，身體裡頭最小的。當然這個最小是我們能夠感覺得到的，我們想像不到那個更小的，佛就不說了。在此地沒有說，實在講前後文中說得很多。譬如講一塵，一塵比毛孔那要小得多了。這個塵是說的微塵，微塵我們肉眼看不到。佛在經上講阿羅漢的天眼能看到微塵，大概是像我們現在科學裡面所講的原子、電子、粒子，它確確實實是物質，是個物體，但是它很小，我們現在要用高倍的顯微鏡才能夠看到它的活動，這個比毛孔、毛端要微細得多。
這裡面「難思剎」，諸位要曉得這個「剎」是世界。什麼世界？就是我們現前看到的這個平面的世界，浩瀚的宇宙。宇宙實實在在講沒有邊際，這個大宇宙，大宇宙在哪裡？在毛孔裡面。毛孔沒有放大，大宇宙沒有縮小，它確確實實在裡面，這是《華嚴經》裡面所講的「事事無礙」的境界。入了這個境界，沒有大小，沒有先後，沒有生滅。這在大乘經上講得很多，都是講的事實真相。
佛說出這個宇宙的真實相，絕對不是他推想的，也不是用數學計算出來的。他怎麼知道的？它是現量境界，親眼看到的。《金剛經》上講佛有五眼，五眼圓明，觀察這個世間，世間是重重無盡的組織，我們在這個經上常常跟諸位說，實在就是常常提醒同學們，這是講《華嚴經》的宇宙觀。宇宙是一個無量無邊無盡無數的重疊，「難思剎」。然後你就想我們這個地球，地球到底有多少個？有多少個太陽系？有多少個地球？沒有方法計算，太多太多了。雖然是這樣多，而且是重疊，但是它不混亂，這個真叫妙法！又不相妨礙，理事無礙，事事無礙。
下面一句這是講數量，『等微塵數種種住』。諸位要記住，這是一毛孔裡面現的境界，這個境界之大之廣之深，我們要細心去體會，無量無邊「等微塵數」。「種種住」，這裡頭就牽涉到因果了，種善因一定得善果，造惡因一定有惡報，這裡面講得最明顯的，就是十法界依正莊嚴。現在我們明瞭，大乘經教裡面講十法界依正莊嚴，這是釋迦牟尼佛舉例而言之。十法界怎麼形成的？因不同。因緣非常複雜，這個大經上講無量因緣成就一法，就是一微塵、一毛孔無量因緣。
我們這個經從頭讀到這個地方，我們讀到這樣的經文不懷疑了，我們對於佛所說的能信得過了。真正通達明瞭，我們自己才得到真實的受用，才能幫助我們在這一生證得究竟圓滿。我們一般人常常祈求「真善美慧」，世間人的「真善美慧」有名無實；諸佛菩薩的「真善美慧」名實相副，究竟圓滿的人生，從這個地方得來。
十法界裡面作佛的因是什麼？剛才說了，因緣無量。無量因緣裡頭最重要的一個因素是什麼？我們只講最重要的，次要、再次要的我們就不說了，單單講最重要的，佛在大乘經論上常講：平等心。成佛要平等心！我們這些年來在大乘經教裡面做了一個總結，結成了修行的總綱領：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心，這是真心。平等一定包括真誠、清淨、正覺、慈悲，這裡頭少一條就不平等。我們要學佛，學什麼？日常生活當中，處事待人接物，起心動念，要跟這十個字相應。
一定要記住，別人不是用這個心對我，我一定要用這個心對人。為什麼？我要作佛！眾生為什麼不用這個心對我？眾生是輪迴心、六道心，他搞六道輪迴。所以他對我虛偽不真實，他對我染污，他不清淨，他有貪瞋痴慢，他對我不平等，他總覺得他很高，高高在上；他在迷，他自私自利。所以這十個字五句反面就是輪迴心。輪迴心，他起心動念、言語造作叫造輪迴業。這個我們很清楚，如果我們還要跟世間人一樣，那就錯了，那我們佛就白學了。我們只以一味真誠處事待人接物，這裡頭有大樂在。一般人常講這樣子做人太吃虧了，中國古人說一句話說得很好，「吃虧是福」，這個話是高度的智慧，吃虧的人後福無窮。不肯吃虧，處處想佔人便宜的人，他的福報都折盡了。現在佔一點便宜，苦在後頭，不能不知道。
人生在世間非常短暫，一百年一彈指就過去了。我這一次在新加坡看到許哲，她今年一百零四歲了。你問問她，一百年真的一彈指，想到童年的時候就像在昨天。有什麼意思？何必要造業？吃虧上當，是大福報。為什麼？消自己的業障。我自己修行修得很好，別人還要冤枉我，還要侮辱我，還要毀謗我，還要陷害我。《金剛經》上佛講得很好，過去生中的業障這樣就報盡了。如果你懂得這個道理，所有一切毀謗我的人、陷害我的人是我的恩人，沒有他們，我們的業障不曉得要多少年、多少劫才能消除。因為有他們使我們的罪障很短的時間就報盡了，業障消盡了福德就現前。所以這個道理你參不透，事實真相你不明瞭，你修行就很難有進步。不但沒有進步，而且你還有怨恨在心，這個怨恨結在心裡面，使你的業障不但不能消除，天天在增長，那怎麼得了！
學佛沒有別的，只是學做一個明白人而已，明白人永遠生活在感恩的世界。別人對我好，我感激他的恩德，對我不好，我也感激他的恩德。對我不好是什麼恩德？他替我消業障。這個恩德比對我好的那個人的恩德還要大。世間人哪有人懂？我們要不接受佛的教誨，我們怎麼會知道？真了解了，落實在自己生活當中，特別落實在自己起心動念之處。這是我常常勸勉同學們，我們修什麼？修心地的純淨純善。佛在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善夾雜」，我們援這個例子，「不容毫分不淨夾雜」，自己修到純善純淨，你就入華嚴境界了。華嚴境界是佛境界，換句話說，你過佛的生活。
佛的生活，此地講了「自在由佛」。有些同學聽到說，這個很難！其實這個不難，古人講得好，「天下的難事，登天難，求人難」，這個事情不求人，求自己。只要你能夠把那個心轉變一下，把迷惑的心轉成覺悟，把虛偽的心轉成真實，把染污的心轉成清淨，把高下的心轉成平等，把自私自利的心轉成大慈大悲，這一轉就過來了。眾生跟佛的差別、凡聖的差別，一念之間。為什麼轉不過來？不覺，你不了解事實真相。事實真相真正了解，還用得著人勸？無需要，自自然然就轉過來了，得大受用，得大自在。知道虛空法界剎土眾生是「唯心所現，唯識所變」，佛在《華嚴經》上說的是真話。
眾生與自己確確實實是一體，這是「佛住」的境界。當然學佛就要以佛為標準，我就要學作佛，真正學作佛，抓住這個綱領，不難。我這個綱領一共是二十個字，前面十個字是「佛心」，後面十個字是「佛行」，佛的行為。看破，什麼叫看破？世出世間一切法，體性、現相、理事、因果清清楚楚明明白白，這叫看破，看破就是明瞭的意思。放下，世出世間一切法決定不放在心上，你放在心上錯了，心上本來什麼都沒有。六祖惠能大師在《壇經》裡頭講得好，「本來無一物」，你的心本來是清淨的，本來是善良的。《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，一切眾生，心性都是純淨純善。你說世間有惡人，沒有，一個惡人都沒有。那個做惡的人是他的習性，習性是迷了；迷了本性他才做惡，他不是惡人。
古大德用比喻來給我們說明這樁事情，因為這個很難懂。古人比喻說喝酒喝醉了。這個人是好人，非常好，酒喝醉了就顛倒了，胡言亂語，表現得不正常了，那是一時，清醒過來他又好了。這個比喻，比喻清醒過來是佛、是法身菩薩，迷惑顛倒的時候是六道眾生，六道眾生就像酒喝醉了一樣，他會清醒的。諸佛菩薩常常在六道幫助這些眾生，使他們清醒過來。用什麼方法？教學。釋迦牟尼佛當年在世，為一切眾生講經說法三百餘會，四十九年，這是佛教。
所以我們要常常想到什麼是佛教？佛教是教學。世尊當年在世了不起，我們今天做不到，每天講經八個小時，四十九年沒有休息，這種敬業的精神誰能比得上？可以說在世間找不到第二個人。釋迦牟尼佛做榜樣、做表率給我們看，我們學佛就要學他老人家。我現在講經說法一天四小時比釋迦牟尼佛打了對折，我們已經慚愧得很可憐，再要少了，再少不像話了。釋迦牟尼佛是一百分，我們今天只拿到五十分，學佛要在這個地方學。
所以我到韓國、日本去訪問，他們那邊佛友們很難得、很關心：法師，你這一次到我們這邊來有什麼要求？善意！我的回答：我一生於人無爭，於世無求，我什麼要求都沒有。你這次來旅行目的何在？目的是傳遞三個訊息，向大家請教：第一個訊息，佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，要用現代話來講，大家很好懂的，佛教是多元文化社會教育。他們很難得，他們同意我的說法。
釋迦牟尼佛要用我們今天人的眼光來看他，他在這個社會上扮演什麼角色？用我們現代人來講，他是多元文化社會教育家，跟中國的孔老夫子一樣。他老人家一生的行誼非常非常了不起，是一位非常熱衷於多元文化社會教育的義務老師。天天上課教學，不收學費的，不收供養的，世尊現身說法，以身做榜樣給我們看。後世學佛的弟子，這一點都沒有看到，那你根本就沒有看到佛，佛的邊際你也沒有摸到。我這個說法他們聽了同意、贊成。這個希有！
第二個訊息，道場要講經。釋迦牟尼佛天天講經教學，道場不講經佛法就衰微，天天要講。第三個，我們要積極培養講經弘法的人才。我說我到日韓來參觀訪問就為這個。除此之外，我一無所求。我送他們的禮物，送了二十多套《大藏經》，這是大禮。我去參觀訪問的每一個道場，每一位法師都送一套《龍藏》。
佛法衰微，衰微的因在什麼地方？我們沒有學佛，這才衰了。學佛就要學釋迦牟尼佛，學得要像釋迦牟尼佛，這才行；學得不像不行；釋迦牟尼佛的德行，釋迦牟尼佛的智慧，釋迦牟尼佛的福報。現在人講德行、智慧都沒有什麼大興趣，講福報興趣就來了。釋迦牟尼佛的福報，福報從哪裡修的？從布施。佛每一天的工作，義務的工作那是布施，內財布施！不是外財。內財布施，福報超過外財。釋迦牟尼佛是內財布施，用自己的體力示範給我們看，學不厭，教不倦，百分之百的做到！
我們在家出家的弟子都要明瞭，一天不讀經跟佛脫離了一天。一天不教學，我們就失職一天。幾個人能懂這個道理？幾個人能了解事實真相？所以佛的福報自然，智慧天天增長，健康長壽。釋迦牟尼佛的壽很長，為什麼八十歲圓寂？魔王波旬請求釋迦牟尼佛入般涅槃，佛很慈悲就答應了。佛沒有妄語，所以他入滅了。入滅之後不要緊，換個身分再來。諸佛菩薩時時在人間，人不認識。
古時候唐朝時候智者大師，許多人都傳說智者大師是釋迦牟尼佛再來的。日本人相信，我在日本談到這個問題，他說我們也有這個傳說。永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，金喬覺長老是地藏菩薩再來的，應化在世間，多！暴露身分的很少，不暴露身分的，不知道有多少。近代印光大師大家曉得是大勢至菩薩再來的。在中國塑造的彌勒菩薩像是布袋和尚，布袋和尚是宋朝時候示現的彌勒菩薩化身。諸佛菩薩、天龍善神常常在世間護持，要不然這個世界不曉得變成什麼樣子？
所以我們要學佛，要怎麼個學法？日常生活、處事待人接物用佛心，用真心，決定不虛妄，不自欺，不欺人。只要自己心正行正，別人用歪曲的心來對我，我自自然然把它變成直心，要有這個能力，要有這個智慧。這個能力、智慧就在佛經裡頭，特別是《華嚴經》。《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，逆境你把它轉成順境，惡緣你把它轉成善緣，你會轉了。你會轉，則是如來，就是你真正學佛了，你學佛得受用了，你學到家了。境界來的時候你自己轉不了，你是凡夫，你沒有學到。惡緣惡境來的時候，我能把它轉成善緣善境，所以我提出來「永遠生活在感恩的世界」。你要曉得逆境惡緣也是增上緣，叫逆增上緣，順境善緣是順增上緣。順、逆都是增上緣，這個人一生怎麼不入佛境界！
你要問我：法師，你怎麼學會的？我從五十三參裡面學會的。《華嚴》這本書好！我初接觸的時候，那時候還沒有進佛門，跟方東美先生，方老師告訴我，《華嚴》是整個佛法裡面的哲學概論。他老人家是哲學家，佛經的哲學，這是最好的一部書，最完整的一部書，有圓滿的理論，有精密的方法，後面還帶表演；五十三參是表演，把這些理論方法在日常生活當中做給我們看，我們明瞭了。
五十三位善知識裡頭有善人、有惡人，你看看善財童子在善人那個地方，他的修行境界提升了，在惡人那個地方也提升了。順逆境界、善惡因緣，他有能力轉；一轉，止於至善。中國古人講「仁者無敵」，敵是什麼？敵是敵對。仁者，佛經裡面稱仁者是稱菩薩，這個意思就是菩薩永遠沒有怨家，永遠沒有對頭，無敵。你還有怨家還有對頭，還有過不去的，你是凡夫，你沒有學到佛法。學到佛法，所有一切怨結統統化解了；化解之後，你才真正從內心生出來感恩不盡。為什麼？由於這些冤親債主把你無始劫的業障消除掉了。那個進步是幾何級數，不是一倍一倍的，是幾何級數，這才真正是佛法裡面講的勇猛精進。這句話佛經上常有，大家也會常說，真正的意思體會不到，入境界才懂得。
菩薩的因是六度，四攝六度是菩薩因；緣覺的因是因緣，從因緣當中覺悟；阿羅漢、聲聞是從聽經說法裡面開悟的；這叫四聖法界。下面是六道，六道裡的天道也很值得人尊敬，天修上品十善，四無量心，四無量心是「慈悲喜捨」。人道修中品十善，中國的倫理道德，佛法裡面的五戒，十善五戒是人道。
再下面去就是三惡道了。餓鬼道第一個因素是慳貪，慳貪是餓鬼道的因。所以在中國社會許多人都說人死了就作鬼了。明明是有六道輪迴，為什麼人死了就作鬼？這句話說的人這麼多，仔細想想也不是沒有原因。你想想，這個世間有幾個人不貪的？名聞利養、財色名食睡擺在面前，不起貪心能有幾個人？起貪心的，餓鬼道的業因。由此可知，大多數人死了都去作鬼去了。我們要曉得，我們要不想作鬼，無論什麼境界現前，決定不起一念貪心，跟鬼緣就斷了。
地獄道是瞋恚，嫉妒瞋恚是地獄道的業因。逆境裡頭惡緣遇到一些惡人，有意無意來找麻煩的、來障礙你的、來破壞你好事的，你心裡頭有沒有怨恨？如果有怨恨，你一定要記住，這是地獄道的業因。境界現前很難控制，所以你要沒有高度的警覺，你怎麼能轉境界？高度的警覺沒有別的，是從佛法裡薰習得來的。我自己這一生當中，這有經驗！我學佛五十年，前面三十年還會起念頭，還會動心，但是很快我就覺察，就能夠伏住。這個十幾二十年當中，不用伏了，自自然然沒有了。天天讀經，天天講經，我從這個地方得力的。
所以我勸這些年輕的同學們，無論在家出家，你們要想真正的成就，我是一個好的榜樣。順境，我沒有一絲毫貪念，我能放下，我能夠捨棄。逆境，我沒有一點瞋恚，沒有一絲毫的怨恨，我的心就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我的行就是「看破、放下、自在、隨緣」，這就是「念佛」，佛心佛行，這是真念佛！你才能得自在，展開經文，解自在，說自在。
所以這個「種種住」，佛就舉出十法界做例子，細說說不盡。「如是因，如是果，如是緣，如是本末究竟」，《法華經》上講的。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著還要看前面這一首，第七首：
【一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有遍照尊，在眾會中宣妙法。】
前面兩句我們用了一個小時介紹，這還是略略的介紹。後面兩句，「一一」就是一一毛孔內、一一難思剎，這個「剎」是大世界，像我們這個娑婆世界。娑婆世界有多大？黃念祖老居士告訴我們，佛經上講的單位世界，一個單位世界，他的看法就是我們今天所講的銀河系，銀河系是一個單位世界。一個小千世界就是一千個銀河系，再以一千個銀河系作一個單位，這樣一千個才成為一個中千世界；然後再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。這個計算，一千乘一千再乘一千是十億，十億個銀河系是一個佛剎，一個剎土。所以這一個剎土裡面有多少億星球？現在天文學家告訴我們，概略的估計銀河系大概有一千億個星球。十億再乘一千億，每一個星球都有『遍照尊』。
「遍照尊」三個字是誰？毘盧遮那如來。毘盧遮那是梵語，它的意思是「光明遍照」，尊就是世尊，就是佛，一一皆有毘盧遮那佛。那我們曉得阿彌陀佛是毘盧遮那佛的化身，釋迦牟尼佛也是毘盧遮那佛的化身，可以說所有一切諸佛菩薩，無一不是毘盧遮那佛的化身。毘盧遮那佛是法身佛，是一切眾生的清淨法身，不是別的。虛空法界無量眾生都是從法身變化出來的。法身是本，現在哲學裡面講的宇宙眾生的本體，在佛法裡面稱之為毘盧遮那。
所以釋迦牟尼佛在大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，這一句話我相信許許多多同修都聽得耳熟。禪宗裡面有所謂「父母未生前本來面目」，「父母未生前本來面目」是什麼？給諸位說就是毘盧遮那尊。所以說毘盧遮那佛不是別人，是自己本人。
我們這個說法很多人很難體會，用哲學的名詞是宇宙萬有的本體，比較上容易體會。你真正明白了，搞清楚了，你才曉得宇宙之間萬事萬物跟自己是什麼關係，你才搞清楚。只有真正搞清楚搞明白的人，大慈悲心才能生得起來，你真正是愛護一切眾生就像愛護自己一樣，自他不二，理事一如。不但你愛一切有情眾生，一切無情的眾生，樹木花草，山河大地，你才明瞭它跟自己是一不是二。
我們今天為什麼對於這個事實真相迷惑了？佛說這個迷惑，就是因為你有分別、你有執著，起分別執著的心，迷失了事實真相。為什麼會起分別執著？因為你有無明。什麼叫做無明？就是你對於事實真相不明瞭叫無明。換句話說，你本來是明瞭的，為什麼現在不明瞭？為什麼原因起無明？這些問題在佛法裡面叫根本大問，這不是普通問題，不是一般小事，這是根本的大問。富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教。富樓那實在講也是佛菩薩再來的、示現的，他向釋迦牟尼佛請教是代表我們，不是他不知道，他裝不知道，跟釋迦牟尼佛這一問一答，我們聽到了，我們看到這些經書了，恍然大悟！
《楞嚴》在中國，古大德幾乎公認這是一部智慧的經典，所謂「成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》」。這兩部經，我們想《華嚴經》講完之後，《法華》、《楞嚴》我也要再講一遍，這是大乘法裡頭非常重要的典籍。
毘盧遮那佛現什麼樣的身？不一定，那真是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，佛沒有一定的形相，完全是眾生的感應顯現的。眾生有感，毘盧遮那佛就有應，感應道交，決定不會失時節因緣，眾生什麼時候有感，什麼時候就有應。
感應的事情，我想我們學院跟學會這幾天我們舉辦的講座跟佛七，許許多多同學都有感應。今天我上山，還有不少人跟我談最近感應的事情。你們的感應多半是跟鬼神、冤親債主的感應，跟佛菩薩的感應你們還不多。這是什麼原因？你們的心不是佛心，不是菩薩心，你們的心還是六道心，還是輪迴心，所以跟六道輪迴裡面的眾生起感應道交。如果把輪迴心轉變成大菩提心、轉變成佛心，你就會跟諸佛菩薩感應道交了，一個道理！就在轉變，修行真的沒有別的。李老師以前常講改心、換心，把不善的心改成純善的心，把不善的行為改成純善的行為，就這一念之間。生活在這個世間，喜歡吃虧，喜歡上當，喜歡別人欺負我，喜歡別人陷害我，決定不拒絕，決定沒有怨恨心，你入佛門的緣就成熟了。這一點需要涵養的功夫，而涵養的方法是讀經、講學。
現代一般人，我自己的經驗，三十年入境界，我不是上根利智。我們在歷史上看到許許多多祖師大德們，他們三年、五年入門的很多，十年、八年的就更多。我到三十年才入門，實在講很難得了。這裡面最重要的關鍵，決定不能一天離開佛法，為什麼？離開佛法，你決定被社會染污。現在這個社會的污染力量太強太大了，範圍太廣了。所以我常常勸導大家不看報紙，不看電視，不聽廣播，也不聽信謠言。保持什麼？保持自己心地的清淨。每天讀經、念佛，與同學們在一起研究佛法、討論佛法，每一天不離開佛法。
這些年來我常常勉勵同學們「一門深入，長時薰修」，我的成就靠這兩句話。中國古大德有兩句話講得很好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。所以我們在初學過程當中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必須要知道的，不想知道，要懂得這個道理；不是我一定需要認識的人，最好不多認識人；認識人多了是非多，知道事情多了煩惱多，你的心怎麼能定得下來？怎麼能靜得下來？我們不為別的，這是因為自己煩惱習氣太重了，必須借這個方法，隨緣而不攀緣。
最近我到山打根、亞庇去了一趟，這一趟是一年前賴居士邀請的，我答應他的，這是外面邀請的最後一次。往後我就專門在攝影棚裡面講經了，任何人邀請我都不會接受。為什麼？耽誤講經的時間。一定要加速度把這部《華嚴經》講圓滿。哪些地方要細講，哪些地方可以略說，那完全看經文，看我們現前修學大眾們的需要，都是活的，都不是死呆板的。我們要在這個經典裡面有所覺悟，我們的時光就沒有空過，我們的學習才真正有成就。
所以佛菩薩的應化身，諸位要記住，應化身，「身」是代表一個實體，不一定是人身，它可以示現人身、可以示現六道眾生身、可以示現山河大地身，這個身是形相，可以示現花草樹木身。真正事實真相，你要能夠會到盡虛空遍法界無一不是毘盧遮那在現身，無一不是毘盧遮那在說法。很可惜的，我們六根非常闇鈍，就在面前居然不見不聞。雖然是不見不聞，毘盧遮那如來的慈悲示現永遠沒有間斷。
到什麼時候你那個一念豁然覺悟了，那就像須菩提尊者在金剛般若會上，你會讚歎：希有！世尊。須菩提讚歎，是讚歎他的老師釋迦牟尼佛天天做如是示現，他看了十幾二十年才看出。而毘盧遮那佛給我們的示現，無量劫來，到無量劫以後，從來沒有間斷。誰要是能夠體會得到，一下看明白了，這就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，教下所講的大開圓解，念佛人所說的理一心不亂，這是真正入佛境界。
所以末後這一句，『在眾會中宣妙法』。眾會的「眾」字，這個「眾」真的是無量無邊無盡無數，不僅是幾個人聚會在一處，單獨一個人與你周邊環境也是聚會一處。我們在這個房間，這個房間有桌子、有椅子，有一些家具，雖然沒有人，我跟它們這些也是共聚一處，也是一會。這個「會」的含義深廣無盡，都在這個地方宣揚妙法。這個「妙法」什麼意思？現代人所講的真理，真實之理，真實之相。非常可惜，知道的人太少了。我們再接著看底下一首：
【於一塵中大小剎，種種差別如塵數，平坦高下各不同，佛悉往詣轉法輪。】
末後兩句都是講的「自在由佛」，我們要特別注意。在這一首裡面境界更微細了，前面講一毛孔顯現無量無邊諸佛剎土，這個地方比一毛孔還要小，『一塵中大小剎』，前面講的「等微塵數種種住」，「種種住」裡頭就是大小剎。一個星球是小剎，一個星系是大剎，這就是把宇宙之間，我們今天講物質的世界，統統包括盡了。大小差別有多少？如塵數，就是前面講的「等微塵數」。「大小剎」裡面還有一個意思，微塵、毛孔裡面現的剎，小現大。無量無邊剎海入一微塵、入一毛孔，大入小。大小都稱性，稱性就平等了。小稱性，大稱性，只要一稱性就平等了，法性裡面沒有大小，所以事事無礙。
『平坦高下各不同』，這一句是形容一切眾生剎土為什麼會有不同？眾生的妄想分別執著不一樣，眾生造作的業不相同，感得的果報也不一樣。佛菩薩在經典裡面告訴我們，所有一切宗教家，宗教裡面的神聖，在宗教典籍裡面也是這樣告訴我們、教導我們，要隨順神聖的教誨，不能夠違背神聖教誨。這個說法，古時候人沒有問題，人人都能接受；現在的人聽了，在旁邊會冷笑你，笑你迷信，笑你顛倒。哪有神聖？哪有佛菩薩？完全是迷信，他在旁邊笑話你。
這幾句話含義太深太深了，神聖的教誨包括全部佛教的經典，以及所有宗教的典籍。這些東西到底從哪裡來的？釋迦牟尼佛所講的一切經，從什麼地方講出來的？經典裡面告訴我們，諸法實相，世出世間一切法真相如是。佛所講出來的就是事實真相，不增不減。事實真相，佛沒有加一些，也沒有減少一些，是什麼樣子他就怎麼說，真的是實話實說。諸法實相就是大乘經上所說的自性，性德自然的流露。佛法裡面講染淨、講覺迷，標準就在此地，這是個絕對標準。
人能夠隨順性德，這是究竟圓滿的吉祥如意。如果違背了性德，違背了自然的原理原則，就會有天災人禍。所以在大乘經教裡面，我們知道隨順性德是佛法界、菩薩法界，隨順性德而不圓滿不究竟的是聲聞法界、緣覺法界，與性德完全相違背的是六道的法界。由此可知，隨順佛菩薩聖賢教誨不是被人牽著鼻子走。這些所謂的佛菩薩，所謂的神聖，他們這些人已經證得了心性。他們的起心動念，言語造作，完全隨順性德。我們在迷，他在覺，我們聽他的話，隨順他的教誨，就是隨順自己的性德。
你們想想對不對？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，這才叫真實教誨，不是被人牽著鼻子走。換句話說，如果你不能夠隨順性德，現在人講的時尚，時是時代，尚是崇尚，你隨順現在時代的崇尚，那叫做被人牽著鼻子走。為什麼？它不是自性，這是你顛倒了。你能覺察得到，你能夠體會得到。
我們學佛，尤其是學大乘、學《華嚴》，這個道理不能不懂，這個事實你要沒有搞清楚沒有搞明白，你學佛不可能不入歧途，我們講岔路。你沒有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的學佛有煩惱，你有憂慮，道理就在此地。究竟我們要怎麼個學法？還是一句老話，「一門深入，長時薰修」，薰修太重要了。一切六道眾生為什麼不能夠脫離六道？原因就是被六道習氣薰修的時間太長，太嚴重，雖然遇到佛法，佛法薰修的時間太短了，力量薄弱，薰修的時間長，那個力量很大。所以你所修學的佛法敵不過你煩惱習氣，你對於世間名聞利養、五欲六塵放不下。
佛苦口婆心把這個事實真相告訴你，像《大般若經》上常說的，這部經在佛經裡頭分是量最大的，六百卷。《華嚴》才八十卷，加上貞元所翻譯的四十卷，這才一百二十卷；一百二十卷裡面，有二十一卷重複的；除掉重複的，《華嚴經》實際上九十九卷，六百卷比《華嚴》多出五倍。《般若經》講什麼？般若有綱要，綱要就是《般若心經》，六百卷《大般若經》所講的不出這個綱領，這個綱領只有兩百六十個字，是玄奘大師翻的。我們再把總綱領再一歸納，三句話九個字，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真實智慧的開始。
世出世間一切法，「如夢幻泡影，如露亦如電」，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？相有體無，事有理無。你什麼時候能看破？看破就是你什麼時候能夠明白了，搞清楚了，然後你對於世出世間一切法，你不會再執著了，也不會分別了。為什麼？你確確實實認知這一切法是無所有的，是畢竟空寂，是不可得。
不可得，你就不會執著了，執著的念頭放下了。諸位要曉得，執著念頭一放下了，六道輪迴就沒有了；六道輪迴是從執著裡頭變現出來的。你知道畢竟空，你就不會再分別了，一切法不分別了，四聖法界沒有了；所以不分別不執著十法界沒有了。十法界沒有了，剩下來是什麼？一真法界，華藏世界、極樂世界就現前了。由此可知，華藏、極樂是遍一切處，我們為什麼見不到？就是因為被十法界、被六道隱蔽住了，障礙了。但是一真法界裡面還有層次，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那就是有四十一個層次，這個層次從哪裡來的？層次還有一個「無所有」，無所有也搞清楚搞明白了，真正是極微細的妄念都不生了，你就圓滿成佛了。般若是真實智慧。
『佛悉往詣轉法輪』，這個佛就是前面講的「遍照尊」，毘盧遮那佛。佛對於一切眾生念念不捨，眾生造作極重的罪業，不僅謗佛，而且還要滅佛，佛也不捨他，還是在暗中幫助他。我們說暗中是因為他不能覺察，他如果能覺察，佛在六塵境界裡幫助他，然後才曉得佛恩德之大，不是父母恩德能夠相比。父母照顧子女，一世的恩德，毘盧遮那佛對一切眾生的恩德，生生世世，無量劫來，從來沒有一天捨棄過。可惜凡夫不知道。雖然不知道，迷而不覺，佛菩薩也沒有一念把他捨棄。我們什麼時候覺察到，什麼時候體會到了，大慈悲心，清淨平等的慈悲油然而生，自自然然生起，沒有絲毫勉強。上面，你能夠感得一切諸佛菩薩，我們一般人講護念、加持，確確實實是這樣的。下面，自自然然你得到一切天龍善神的擁護，我們中國世俗裡面人講保佑。這個時候上下左右前後都通了，世出世間法也通了。
由此可知，不通的原因是什麼？妄想分別執著，只要你有這個東西在就不通了，離妄想分別執著就通了。一直通到法性的深處，深處還有最深處，你能通到法性的深處，這是法身菩薩。通到究竟處，圓滿菩提，大乘法裡面常講證得究竟的極果。但是究竟極果，《楞嚴經》上所講的「圓滿菩提，歸無所得」，證明《般若經》上最後的結論：不可得，「歸無所得」。不可得，你所得到的是盡虛空遍法界，這段經文裡面講的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圓滿。
大圓滿，我在講席當中常常說成三樁事情：第一個是「智慧圓滿」，智慧圓滿是無所不知、無所不能，智慧圓滿了。第二個是「德能圓滿」，你的能力恢復了。第三個是「相好圓滿」，健康長壽。相，諸位總要記住，佛說「一切法從心想生」，世俗裡面常講的「相隨心轉」，我們應當不懷疑。為什麼？這是很現實的，我們心裡快樂的時候，那個相就是快樂的相；心裡面煩惱有憂慮的時候，你看到的面孔就不一樣。這不是相隨心轉嗎？
相隨心轉，你再深入去想一想，我們的身體也隨心轉。有很多人疾病很多，病根是什麼？是妄念太多，從妄想生。妄念沒有了，身體健康就復原了，不用看醫生、不用吃藥、不必打針，這是自然的療法，也不需要節飲食；心理上的調整，把你的煩惱、憂慮、妄想統統放下，恢復身體健康。你身體這個相好是你本來的，「佛有無量相，相有無量好」，人人都是佛，只是你自己不知道。佛天天在講，天天在示現，我們要細心去觀察、去體會，我們也要在這一生當中得到三個圓滿，大圓滿！好，今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:10:04)
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