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大方廣佛華嚴經 （第七二六卷） 2002/6/4 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0726
諸位同學，請看「世界成就品」第四段「剎體」。清涼大師在這裡特別給我們做了個說明，「唯約淨剎」。換句話說，像娑婆穢土就不包括在其中了。淨剎，它的標準包括了四聖法界。換句話說，除六道之外，十法界裡面的六道不包括。聲聞，緣覺、權教菩薩，藏、通教的佛法界，都包括在其中。經文長行裡面給我們說了二十種，為什麼會有這麼多？在前面我們都曾經讀過，一切眾生心想不同，造的業不相同。
剎土是屬於依報，佛在大乘經上常講依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心性。說心性，那是純淨土，那連四聖法界都不包括在其中。像華藏、像極樂，諸佛的報土，純淨。四聖法界也有許許多多的差別。為什麼？他們見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱猶存，沒有斷盡，無明煩惱他一品也沒有破，所以比法身菩薩那他們要差很多。
身跟土確確實實是一不是二，我們大乘經上常常讀到，實在講讀過多半是囫圇吞棗，真正的義趣沒有能夠體會到，這是當然之理。為什麼？我們煩惱習氣一分都沒破。讀誦大乘經典也只能說是聽別人說說而已，不是自己的境界。不是自己境界怎麼能得受用？真正得受用一定得要自己契入，自己契入這是佛法裡頭最重視的。
怎麼樣才能契入？《華嚴經》上講的，妄想分別執著你能夠放下，你才能夠契入，你體會得到，你用得上，你享受得到。可是妄想分別執著要不斷，那你只有聽聽之分，真實的受用你決定得不到，真實的事相你也沒有辦法完全理解。為什麼？所有一切現相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。這一句話包括世出世間，不但十法界如此，一真法界也不例外。
一真法界跟十法界不同的地方在哪裡？一真法界裡面的人，我們就是講諸佛菩薩，諸佛菩薩是人，他們妄想分別執著真的都斷盡了。因此，他那個現相依舊是夢幻泡影，如露如電，這才講的是事實真相。雖然如露如電，似乎相續相沒有什麼變化。像我們拍電影片一樣，前面一張跟後面一張，好像完全是一樣，其實並不是一樣，是剎那生滅，但是他沒有變。為什麼沒有變？他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以這個境界好像是常住的，好像是永恆的。佛也在經上常常這樣說法，這個說法諸位一定要曉得叫方便說，隨順眾生說。
十法界，特別是六道，變化太大了，變幻莫測。為什麼？這裡面的眾生妄想分別執著特別重，前念跟後念有很大的差別。所以從自己的身體（根身）到外面的生活環境，你要是細心觀察，這個心要很細，我們一般人講這是禪定，你在定中觀察，你才曉得變化太大了，我們一般凡夫看不到事實真相。現在凡夫可以能夠覺察到自己的身體跟居住的環境，年年有顯著的變化，這個能覺察得到。心思頭腦清楚冷靜的人，他能夠觀察到月月不相同。小有定功，身心清淨能夠覺察到每個星期不一樣。我們佛法跟中國古人講的七天，每七天你就能看到顯著的不相同。法身菩薩了不起，法身菩薩能夠觀察到念念不相同，前念跟後念不一樣，那種功夫我們凡夫無法想像。
經裡面跟我們講「剎體」，講了二十種，其實何止二十種？這二十種我們曉得是歸納，無量無邊，剎體無量無邊。這個「體」用今天的話來講這是物理，確確實實這是世間最高深的物理學。萬事萬物，「體」是什麼？近代的科學家、哲學家在這上面用了不少功夫，古代也不例外，唯有真正證得的人，他才徹底明瞭，了解得透徹。佛在此地為我們介紹，也特別避開六道的世界，從四聖以上歸納為二十種。我們現在來看看：
【爾時普賢菩薩復告大眾言，諸佛子，應知世界海有種種體。】
「體」就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。真正的體只有一個，哪有種種。真正的體是什麼？本經在後面「出現品」裡面佛講得很清楚，虛空法界剎土眾生的本體「唯心所現，唯識所變」，這一句話就說完了。這個地方講的種種不同的體是講唯識所變，不是講唯心所現；唯心所現那就是一個，唯識所變無量無邊。法相唯識宗他們主修的有六經十一論，《華嚴》是其中的一部經，六部經裡頭的一種，就是因為《華嚴》講到宇宙本體唯識所變。
從這一個原理原則我們就能夠想像得到，每一個人所顯現的法界、所依之體，跟另外一個人不相同，那種種體就是無量無邊。這個道理很深很廣很難懂，佛常常用比喻來說，比喻裡面說得最多的是「夢幻泡影」。特別是夢，每個人都有做夢的經驗。試問問夢中有沒有世界？有沒有眾生？凡是有做夢經驗的人都知道，夢中有境界，夢中有自己，也有很多人，有認識的，有不認識的。夢中也有虛空，也有山河大地，好像所見的一切跟現實的境界沒有兩樣。夢中時間短，一覺醒來之後，夢境就沒有了。就在夢中現的這個境界，這個境界的體是什麼？從這個地方我們領會到《華嚴經》所講的義趣，種種體。
我們做夢的經驗很多，做夢不止一次，有些人天天都做夢，還有的人一個晚上睡覺做好幾個夢。每一個夢境體都不一樣，那個體是唯識所變，但是諸位記住，絕對離不開唯心所現。唯心所現像什麼？像我們電視的螢幕現的相，這是唯心所現；相裡面的動作變化，那是唯識所變。諸佛如來現的螢幕的現相是不動的，像我們看照片一樣，他不動的。為什麼不動？他不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，所以好像那個境界是永恆的，我們稱它作一真法界。那個只有唯心所現，他沒有唯識所變，他的識已經轉變成智了。這是真正的究竟圓滿的功夫。我們今天不行，我們今天隨緣隨變，變化實實在在太大。
所以我們從做夢這裡頭你能夠體會一點，你每天晚上做的夢不一樣，每天早晨起來，你看到自己的形相、身相，看到自己生活環境，其實今天跟昨天不一樣，上午跟下午不一樣，前一個小時跟這個小時不一樣。由此可知，我們確實叫粗心大意，來到這個世間糊裡糊塗來，糊裡糊塗去了，這個很可惜。佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身第一殊勝就是有機會聞到佛法。聞到佛法第一殊勝是聽了佛法之後覺悟。覺悟就走的是佛菩薩的道路，不覺就走六道眾生的道路。
佛門裡頭常講回頭是岸，從哪裡回頭？從六道。從六道回過頭來向佛菩薩，要走成佛之道。不可以迷失目標，不可以迷失方向，這一點太重要了。別人迷，我們很清楚，我自己決定不迷。從哪些地方看？爭名奪利，那是迷！迷的人才搞這個。再細一點，攀緣，迷的人攀緣，覺悟的人不會攀緣。覺悟的人學佛菩薩，佛菩薩隨緣而不攀緣，隨緣自在，攀緣很辛苦。
學佛的人，我常講了，每天做早晚課，早晚課什麼意思總得要懂。早課提醒自己，我今天這一天不能忘記經典的教誨，從起心動念、言語造作都與經典相應，這是早課。晚課是反省、是檢點，我今天一天起心動念、言語造作有沒有遵守經典的教誨？有沒有違背佛菩薩的教訓？有則改之，無則加勉，這是晚課。早晚課絕對不是念給佛菩薩聽的，早晚課是自己真正做功夫。
學佛的同學，你們常常聽經上講的十法界、講六道，你們對這個相不相信？不信的人有，相信的人也很多。你為什麼會相信？大概兩個原因：一個是善根深厚，聽了佛說的，自自然然就相信了。另外一種是跟鬼神的感應，從這個地方相信的人多，聽經他還未必以為是真的，真的跟鬼神接觸到了。還有一些人，少數，在中國稱為特異功能，佛門裡面講有一點小通，佛門常講的天眼、天耳，我們一般人看不到的境界，他們能看見，他能看見鬼神，他能聽得到鬼神講話。這是真的，不是造謠。修行人當中，心地稍微清淨有一點定功，往往空間維次能夠突破少分；突破少分就能跟鬼神接觸，你能看見他，你能跟他接觸。
鬼神有報得的五通。人必須要修行，要修禪定，定中的境界也能突破空間維次，所以你能夠看到過去，也能夠看到未來。這不是預言，未來的事情你能看到是現量境界。雖然看到未來的境界，未來還沒有到，如果距離的時間愈長，它這裡頭還有變化。現在這種念頭，妄想分別執著，或者是明年，或者是後年，或者十年二十年之後是什麼樣的境界。但是過了幾個月，或者過一兩年，我們功夫又提升了，境界又改變了。所以因果是一定有，但是因果剎那剎那也在變化，因此教育重要！
世出世間大聖大賢無不是教人斷惡修善，積功累德，你能這樣去修學，肯定改善你往後的果報。命裡貧窮可以變成富有，短命可以變成長壽，命裡頭無兒無女，可以得到好的子孫。「佛氏門中，有求必應」，諸位一定要明瞭這一句話真正的意思。
「佛氏門中」，什麼叫佛氏門中？很多人曲解了，不知道什麼是佛氏門中，以為是學佛、佛教，那是錯誤的。佛是什麼意思？佛是印度話音譯過來的，佛是覺悟的意思，佛氏門中就是覺悟門中，覺悟的門中有求必應。我們現在這個話要講白，要講清楚，講佛氏門中往往把人家誤導了。
所以禪宗六祖惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在大概一千三百多年，將近一千四百年。他那個時候傳授三皈就不講皈依佛，他講皈依覺，這個說得好。皈依佛怕我們發生誤會，因為我們提到佛就想到佛像，就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，很容易誤導。佛沒有誤導我們，是我們自己有妄想分別執著，誤導了。所以他不說、不用佛的名詞，用「覺」，好！我們平常稱「佛法僧」三寶，他稱「覺正淨」三寶，佛是覺，法是正，僧是淨。這個講法我們聽了之後，概念很清楚很明白，不會誤導。
覺正淨，你走覺正淨的門肯定有求必應，對於世出世間法，沒有說是不能滿願的。你懂得這個原理，懂得這個法則，你再去念《了凡四訓》就不一樣了，你真能念得懂，你真能念得通。迷信是不能解決問題，你的求願未必能夠實現。唯有真正覺悟，覺門才能夠稱心如意，才能夠圓滿你的願求。所以不覺悟怎麼行？覺悟必須把不覺悟的障礙排除，妄想分別執著這是三大類的障礙，每一類都無量無邊，你自己要常常警覺到。我要求覺悟，我要把所有一切覺悟的障礙，要把它排除，這叫真正修行。
所以世界的體要是給你透一點消息，那真的是無量無邊，這經上講的種種體。『世界海』，海是形容，世界廣大沒有邊際。
我們看經裡面給我們舉的二十種，這是大類，記住清涼大師講了，這專門是講淨土，講淨剎。淨剎我在前面說過，四聖以上，不包括六道。請看經文，第一句：
【所謂或以一切寶莊嚴為體。】
我們還是一句一句的說。我們在經典上看到極樂世界，看到華藏世界，特別是極樂世界，為什麼？修淨土的同修多。你看到極樂世界是以七寶為體，這就是『寶莊嚴為體』。極樂世界的地跟我們這邊的地不一樣，我們這邊的地是泥沙，是這個東西為體。極樂世界，經典裡面祖師大德告訴我們，琉璃為體。琉璃是什麼？極樂世界的琉璃我們沒辦法，我們沒有見過，但是我們世間有琉璃，現在人不叫琉璃，古時候稱琉璃，現在人稱什麼？稱翡翠，綠色的玉，透明的。佛在經典上告訴我們極樂世界的地，從地的表面能夠看到地底，底部透明的，綠色的玉。
黃金為地，那個黃金為地是鋪的道路。像我們現在地球上做的公路，我們公路是用柏油做的；極樂世界的道路是黃金鋪的，不是鋪柏油，它鋪黃金。所有一切建築材料是七寶，七不是一個定數，七是代表圓滿。換句話說，無量無邊的珍寶，極樂世界是用來做建築材料的，樹木花草都是寶所成就的，是以一切寶為體。所以他說「唯約淨剎」，這第一句實實在在講就是像阿彌陀佛極樂世界這個剎土，完全是無量無邊的珍寶所成。第二句講：
【或以一寶種種莊嚴為體。】
從這些地方看，極樂世界那個珍寶無量無邊，但是有諸佛的淨土只有一寶，只有一種。或者純是黃金，或者純是白銀，或者純是琉璃，一寶成的。從這些地方我們就能夠體現到，菩薩行願不相同，用現代的話來講，確實有不少菩薩，他是修單一的。我們常說一門深入，他永遠是一門，一門成就的很單純。他這個不是究竟圓滿，究竟圓滿是《大方廣佛華嚴》。好像種花，毘盧遮那的花園是所有一切花草樹木的品種統統都有，是齊全的，樣樣都有，一樣都不缺少，美不勝收。有些人他的園林只有一種，沒有第二種。
我前幾年在澳洲看到專門種竹子的，他有個竹園我去參觀，從布里斯本開車過去大概兩個多小時。是一對澳洲的夫婦，好像他有兩個小孩，這麼一家人經營很大的一個竹園，他的土地面積有一百個英畝，一百英畝合中國是六百畝。他在全世界專門收集竹子，他告訴我，他總共收集有兩百多品種，他來培植，培植成功的有一百八十多種。我們去參觀，美不勝收，很多品種我們都沒有見過。我去參觀，我喜歡竹子，我選了四種，他給我講解介紹，選了四種請他幫助我們來種竹。這就種在布里斯本的淨宗學會，前後有兩個小竹園，我是請他來種。
那麼大的園林只有一種竹子。雖然是竹子，他裡面也有一百八十多種，單一，真叫一門深入，他變成竹子專家。竹子用途很廣，竹筍外銷，日本人很喜歡吃竹筍，中國人也有這個愛好。那個時候他在構想，想建一個竹筍的罐頭工廠，我想他一定做成功，用這個大量出口。所以我們去看了之後，真的中國古人講的行行出狀元。我問他這個經營多少年才有收成，他告訴我八年，八年時間並不算很長，他經營成功了。所以那個園林裡面只有一種，就像此地講的，『或以一寶種種莊嚴為體』，一種寶就像我們看到竹子；種種，竹子的品種有一百八十多種；這樣的一個園林。第三句：
【或以一切寶光明為體。】
這樣的例子有，不是沒有，用寶光明。我們在很多遊樂的場所看到，我第一次到美國是一九八二年，參加萬國道德會第三次世界代表大會，在洛杉磯，所以有機會那邊的同學陪同我到聖地牙哥去遊覽。去看什麼？水表演。水表演看什麼？看到他們做的噴泉，完全是人工用機械來操作，配了許許多多彩色的燈光，看到水在那邊表演，在那邊跳舞，那個燈光顏色不斷在變化，美不勝收，那是以寶光，此地講的『一切寶光明為體』。實在講，如果沒有光，那個水就沒有什麼看頭了，配出種種不同之光，我們看到了。
所以從這些地方我們就能體會到，宇宙之間許許多多世界，在世界裡面我們看到什麼？光明。我們每天晚上看到天空當中許許多多的星星，這些星星都是自己放光的，光的顏色不一樣。這個常識我們現在已經非常普遍了，星的光有藍色的，有白色的，有黃色的，有紅色的。我們知道所有放光的，一般人講都是恆星，就像太陽一樣。還有許許多多不放光的行星，行星的光是反射的，本身並不放光，本身放光的那就是「以寶光明為體」了。底下一句：
【或以種種色光明為體。】
這個剛才我就連帶說出來了，光的顏色不一樣，我們從星星裡面能夠看得到。第五句：
【或以一切莊嚴光明為體。】
這個就是種種光色都有了，不是單純的一種。像我們現在看到許許多多遊樂場所的燈光，燈光的表演、水表演都是以種種不同的光彩，就是此地講的『一切莊嚴光明為體』。我們繼續往底下看：
【或以不可壞金剛為體。】
金剛是比喻，比喻堅固，我們今天講密度很大。現在在天文學裡面所講到的黑洞，大概黑洞就是此地所講的不可壞金剛為體了。黑洞密度大，引力強，連光線都被它吸收了。這是一個星球，星球的體積並不大，密度非常大，吸引力特別強，屬於這一類的。第七句說：
【或以佛力持為體。】
佛的願力、佛的神通，我們講的是加持，這是許許多多的剎土，可以說沒有一個剎土不得佛力加持。特別是眾生造作種種不善，如果沒有佛力加持，這個世界就會毀滅，就不能存在。一切眾生不造善，他造惡，這個世界是肯定毀滅了，宗教裡頭常講的世界末日。佛特別慈悲，用神力加持，以佛的願力，以佛的神通，把他的惡業淡化了，眾生雖然還是要受果報，不致於毀滅。這種現象我們在經論裡面看到太多太多了。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看「剎體」長行第八句：
【或以妙寶相為體。】
『寶』前面加一個妙，這個『妙』的意思很深，大乘經裡面通常用這個字都是代表非有非無，不能說它有，也不能說它沒有，這個才是事實的真相。經上常常用雲，雲也代表這個意思，遠看它有，近看它沒有，雲表法我們很容易體會得到。「妙」字表法意思就深了，境界微細了，我們一般凡夫粗心大意，不太容易體會。像大乘經上講的妙有真空，妙有真空是一樁事情，妙有是從相上講的，真空是從體性上說的，它是一不是二。《心經》上講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是妙有，空就是真空。
『寶相』上加一個妙，體、相都說到了。阿羅漢的境界，阿羅漢所居的剎土，辟支佛所居的剎土，菩薩所居的剎土，很多是這個境界。在我們這個世間，像唐朝時候法照禪師朝五台山，遇到文殊菩薩的道場大聖竹林寺，說明我們這個地方是凡聖同居土。凡聖同居土凡夫住穢土，菩薩住淨土，淨跟穢它在一起。雖在一起，它又沒有障礙，它又不混雜，妙！
法照禪師跟菩薩有緣，在傳記裡面，他不是編故事，不是說寓言，確確實實的事實。他朝五台山見到大聖竹林寺，進去看到文殊菩薩在講經說法，聽眾一萬多人，他也擠到前面聽了一座，聽了一堂課。下課的時候他向文殊菩薩請教，那個時候已經進入末法了，他說末法時期人的根性比不上從前，愈來愈闇鈍，向菩薩請教，在一切法門裡面學哪一個法門容易契機、容易成就？文殊菩薩就告訴他淨土法門。特別教導他學持名念佛。他請教佛要怎麼個念法？文殊菩薩教他念阿彌陀佛，念給他聽，他學會了。以後離開菩薩道場，他還沿途做標記，希望以後再來不會迷路。但是走了不遠，回頭一看，這個道場沒有了，是一片荒山。他心裡也明白了。所以他從禪宗回過頭來修念佛法門，淨土宗第四代的祖師，他提倡的叫「五會念佛」，五會念佛是文殊菩薩傳給他的。
但是諸位同修一定要記住，現在也有人提倡五會念佛，這個現代人提倡五會念佛跟我有關係。我是一九七七年在香港講經，住在倓虛老法師創辦的中華佛教圖書館，在九龍。我在圖書館裡面看到五會念佛的這個本子，是簡譜，民國初年一些法師們在想像當中寫出來的。這個本子我帶了一本回到台灣，那個時候好像印了三千本在台灣就流通了。台灣有些法師懂得音樂，就找了一些人按照這個譜子來練，以後錄成錄音帶、光碟流通，很好聽。
是不是法照禪師所傳的五會念佛？我肯定不是。為什麼？念佛，功夫得力是念到心很清淨，這個有受用。但是他這個五會念佛像唱歌一樣，不能得清淨心。所以我肯定它不是文殊菩薩傳的，因為它不能攝心。值不值得提倡？值得。為什麼？接引初機很好。初學的人教他念佛枯橾無味，唱歌很歡喜，那是唱歌，所以接引初機很好。不是真正念佛人，用這個帶著他念佛，跟淨土法門種一點善根。所以我也常常提倡，要知道這是對初機的，不是真正修淨土的。法照禪師五會念佛這個方法已經失傳了。這是說明「妙寶相為體」，在我們中國出現的。
還有一樁大家都熟知的慈悲三昧水懺。悟達國師去參訪迦諾迦尊者，那是阿羅漢，這在四川，他見到了。他是得個人面瘡，求迦諾迦尊者幫助他，這個故事在慈悲三昧水懺序文裡面講得很清楚，前因後果、來龍去脈都說得很明白。他的人面瘡治好了，離開道場也是回頭一看是荒山，再去找找不到了。像這一類的都是屬於「妙寶相為體」，諸佛菩薩以他的神力變現，接引有緣的眾生。第九句：
【或以佛變化為體。】
這一句清涼大師有註解，他說「或通果色，或一切法，令三世間互相作故」，清涼大師有這麼幾句解釋。『佛變化為體』，前面講寶相，我們是講到菩薩跟阿羅漢也是變化為體。我們曉得佛有三身，這是大乘經上常講的，《華嚴》上講十身，講得更詳細。三身，大家所熟知是法身、報身、應化身；應化身裡面有應身、有化身。釋迦牟尼佛出現在我們世間是應身，像剛才所講的文殊、迦諾迦尊者是屬於化身。早年在抗戰期間，抗戰勝利之後，我的一個中學老師他的夫人，我們稱她師母，抗戰勝利之後她在南京遇到地藏王菩薩，那也是化身。
地藏王菩薩變化一個出家人，到她家裡面去化緣，化緣並不多，五斤香油。她問這個法師，你從哪裡來的？從九華山來的。當時她不是一個佛教徒，對佛教沒有信仰，也沒有給他，這個和尚就走了。走了之後她忽然感覺到很訝異，為什麼？她家大門沒有開。她居住的地方我去過，那個庭院很大，大門到她居住地方還有內院子，那個路也很長。大門沒開，她住的房子的門也沒開，這個和尚怎麼進來的？他走了，走了也沒開門，他怎麼走的？所以多少年來這個疑團沒有辦法解釋。以後到台灣跟李炳南老居士學佛，把這個事情告訴李老師。李老師跟她講那是地藏菩薩化身，地藏菩薩跟你有緣。所以她後悔，非常後悔，當年沒有給五斤香油。這不是做夢，清清楚楚，還談了不少話。所以這是屬於變化，諸佛如來變化為體，那就太多太多了。
清涼大師講的幾句話範圍就很廣，「或通果色」，或者是不定之詞，這個變化太多了！果色就是化身，變化的身相來教化眾生，幫助眾生。「或一切法」，一切法的範圍就更廣了，不一定是以人身，變化人身，變化成種種不同的境界，可以變化動物，可以變化樹木花草，可以變化山河大地，讓有緣的眾生在剎那之間接觸豁然大悟，他開悟了。為什麼平常他接觸這個環境不開悟，這個時候開悟？這是佛的神力在加持著，使一切境界都變成佛的化身。我們世間人常講的靈氣，這個時候的靈氣特別顯著。
通常山川花草樹木的靈氣，我們知道那是神靈。這種靈氣也能叫一些有緣的人得到靈感。像喜歡文學的，喜歡藝術的，喜歡科學、哲學的，在這裡頭得到靈感，但是他不會開悟。如果佛菩薩在這裡加持的時候、變現的時候，那個靈感就非常特殊，能令人大徹大悟，明心見性。這個境界、這個剎土是佛變化的，我們如果要不讀這些大經，這些事實真相，我們很不容易理解。第十句：
【或以日摩尼輪為體。】
日摩尼輪就是太陽，這個意思我們很清晰的明瞭，在太虛空當中，像太陽這一種星體的很多，在銀河系裡面就不少，這是現代天文學家非常熟悉的。這個太陽系是以太陽為體，以太陽為中心，星球上許許多多些生物離不開陽光，這個不難懂得了。第十一句：
【或以極微細寶為體。】
這一句我們也不難體會到，現在科學家已經發現了，像《金剛經》上講的世界，世界是一合相。一是什麼？一就是『極微細寶』，極微細寶就是我們今天講的原子、粒子，基本粒子，星球是由這個東西組合起來的，你一分析就分析出來了。所有地球上的物質，只要是物質，包括我們人的身體，所有一切動物的身體、植物、礦物，都是這個極微細的粒子組成的，所以是一合相。它組成的方式不同，科學家講它排列的方程式不一樣，所以組成形形色色、千變萬化的形相。這是物質世界。
物質世界的變化離不開精神，在佛法裡面講離不開心想，所有一切的變化從心想生，唯識所變。所以這一句跟現代的科學家，現代從最小的地方去觀察，這個科學家稱為量子力學，從最大的無窮大去觀察叫太空物理。現在科學幾乎走向這兩個極端，一個向最大，一個向最小，都有相當可觀的成就。這個是講最小的。
【或以一切寶燄為體。】
『燄』是火焰，現在我們從天文望遠鏡裡面觀察太陽，太陽是個火球，整個星球都是火焰，這是從一個星球來講的。在太空當中像這樣全部燃燒的這種星球也很多，它的燃燒也會有終了的時候，所以世界有「成住壞空」。雖有成住壞空，物質不滅。這些現象都被現代科學家觀察得很清楚，真的，科學家知其當然，而不知其所以然。所以然的甚深之理，不是普通觀察能夠見得到的，不是肉眼，不是分別執著，妄想分別執著決定看不到事實真相，你能夠看到局部，你能夠看到事相，你不能夠徹底了解它的原理。
佛經裡面常講徹法底源，法是一切萬法。這個剎土是一切萬法裡面的一種，大的。徹法底源要很深的禪定，要很高的智慧，智慧從哪裡生的？從禪定裡面生的，這個道理一定要懂。因戒得定，因定開慧，所以你不能持戒，你的心怎麼能定得下來？你的心定不下來，你怎麼能開智慧？這個道理不能不懂。
由此可知，我們學佛，我們修行什麼最重要？戒律最重要！今天許許多多修行人，出家人、在家的大德居士，何以修學成就不如古人？原因在哪裡？原因都是在疏忽了戒學。喜歡經教，不重視戒律，結果怎麼樣？在經教上用了許許多多的時間、精力，經教也不通，頂多經教上只能夠了解皮毛。佛在大乘經上講的深解義趣，不要說深了，淺你都沒有辦法理解，哪裡還能談到深？什麼原因？沒有戒學的基礎。我們要想在佛法裡頭有成就，尤其是有些同學想在這一生當中了生死出三界，用什麼方法？念佛求生淨土，要不要持戒？如果把戒學疏忽了，你的願望會落空。
早年李炳南老居士常常給我們說明，提醒我們，念佛人，一萬個念佛人往生的只有兩三個。那兩三個人是什麼？持戒。由此可知，念佛念得再好，你不持戒，你不能往生，為什麼？你不是善人。往生極樂世界的條件，你要搞清楚，《彌陀經》上明明白白告訴你，那個世界是諸上善人俱會一處。佛念得再好，你心行不善，怎麼能往生？你死了，人家說你往生是恭惟你，不是真的。真正往生，你仔細去觀察，他在生前戒定慧三學一定都具足。一般人粗心大意，你看不出來，實際上他統統具足。
心地善良決定不傷害眾生，這是不殺生。決定沒有佔別人便宜的念頭，這是不偷盜。沒有淫欲的念頭。不妄語。五戒十善他統統具足。你仔細觀察，他孝養父母，尊敬師長，三福、六和、五戒十善，這是基礎。你仔細看，真正往生的人他一定具足。沒有這個條件，念佛是不能往生的，念佛是跟阿彌陀佛結個善緣，什麼時候你能往生？你具足這些條件你就往生了。這個條件最重要的是「淨業三福」。我講經實在說，已經把這個標準講到最低了。
淨業三福裡面頭一條，它三條第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們知道有許多念佛往生的人沒有正式受過三皈，沒有經過這個儀式，也沒有受過五戒，他真往生了，那是什麼原因？頭一條他具足了，這個人生凡聖同居土。他真做到了，百分之百做到，才取得淨土的資格。再進一步學習第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你們想想這三句話，這三句話幾個人做到？許許多多人受三皈五戒，甚至出家剃度了，受了比丘戒、菩薩戒，全是形式，沒有實質；沒有實質那不算的。所以鬼神瞧不起你，你怎麼能往生？哪有這種道理，理事上都講不通。
所以我經典也把標準講到最低，勸導大家學《沙彌律儀》，十條戒、二十四門威儀，你要不做到，你這一生往生沒指望。為什麼？你不相信。你試試看，你在念佛堂念佛，日夜不間斷，你得不到念佛三昧。念佛三昧功夫最淺的是功夫成片，你做不到，你怎麼能往生？淨土法門在所有法門比較之下叫易行道，你要懂得那個「易」也不是你想像當中那麼容易，具足三福，老實念佛，你就能成功。印光大師一生教人，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，他講十六個字肯定往生。但是你要曉得前面兩句就是「淨業三福」。
「敦倫」是孝親尊師；孝養父母，奉事師長，那是敦倫。「盡分」是我們自己的本分，慈心不殺是本分，修十善業是本分；換句話說，做個好人是本分。「閑邪存誠」，閑邪就是三福的第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是防止邪惡。存誠是末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是存誠。印祖是換一句話來說，說的是一樁事情。你仔細想想是不是這樣的？一點都不錯！然後才教你「信願念佛」，這是三資糧「信願行」，求生淨土。我現在勸導大家老實念佛，求生淨土。老實就具足三資糧，三資糧缺一個，不老實！不但三資糧不能缺，淨業三福不能缺才老實；淨業三福缺一條，不老實了。這十六個字是印光大師傳法的寶印。
我請加拿大陳風子老先生給我刻了一顆這個印，十六個字，印光大師傳法印。他所說的話，仔細去思量跟佛經完全相應，有根有據。你要是違背，過失在你自己，佛菩薩祖師大德沒有欺騙你，而是你自己讀經聽經錯解了意思，以為念佛法門就那麼樣的容易。你自己這一生去不了，你不能怪別人，不能怪經典，是你自己錯解了經義。開經偈上講的「願解如來真實義」！你曲解經義，誤解經義，責任你自己要負，你不能怪別人。所以「淨業三福」基本的戒律，不能不認真學習。
我們的學院要求所有同學，在家出家四眾同學，希望用兩年的功夫，落實這個基礎，三福、六和、《沙彌律儀》，希望在兩年當中落實，我們的修行有根！我們旁邊是菜園，大家現在對種菜都有一點常識了，種菜要根，那個菜要沒有根就死了。我們學佛要有根，沒有根，戒定慧三學不能增長。三學裡面戒學是根，只要有戒，定增長，慧增長。沒有根，哪來的定慧，天天增長的是什麼？是愚痴、是煩惱，惡業。你增長這些東西，這還得了嗎？再看下面一句：
【或以種種香為體。】
這個『香』，清涼大師有很簡單的解釋，「香通質氣」，我們現在人講氣質，有這個意思。古人教學說得很好，讀書在變化氣質。我們的氣質要沒有變化，讀書就沒有成績，學佛更要變化氣質。為什麼？轉凡為聖，轉迷為悟。怎樣變化氣質？還是「持戒修定」，你的氣質自然就轉變了。愈是認真，愈是努力學習，你的變化愈明顯。別人能看得出來，你自己也能夠覺察。所以基本道德的修養，決定不能疏忽，佛重視，儒也重視。
孔老夫子教學，在那個時代兩千五百年前，他教學的科目是四個科，第一個德行，在佛法裡面就是戒律。世出世間的聖人教化眾生以德行為根本。初學不守規矩，不守法度，他怎麼能成就？他怎麼能夠控制自己的妄想雜念？這是擺在面前的現實。古往今來，你看看那些有成就的人，他能夠控制自己的妄想雜念，用什麼？戒律。他知道遵守禁戒，他知道遵守規律，在這裡紮根。無論在家出家，無論你修學哪個法門，這是基礎，離開基礎一事無成。
所以清涼大師解釋這個「香」字，雖然很簡單，只有四個字，意義很深，也相當的明顯。在佛經裡面大乘經一般也說到以六塵為體，六塵裡面色、聲、香、味，「香」不但在教學裡面它可以用為教體，果報裡頭，「剎體」。但是這個「香」，諸位要記住，這個香是說氣味，鼻根所對的，所有一切氣味都用這一個字來做代表。然後你才曉得那個戒德莊嚴的，他的氣體芬芳。
早年虛雲老和尚，我跟他沒見過面，我在香港講經，聽同學們告訴我。大陸剛剛解放的那一年虛雲老和尚到了香港，在香港住了一個月，親近他的人不少。很多人告訴我，老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，所以你看到他剃頭的像，你就曉得他一年剃一次頭，洗一次澡。身上衣服都不換洗的，領子油垢很濃，領子黑黑的。但是你聞一聞清香，一點都不難聞。不像我們一般人衣服幾天不換洗，那個味道就很難聞。他的身體清香，說明什麼？他心裡頭沒有染污，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，身體放清香。
有人遇到惡的境界，在美國甘貴穗居士，這是甘老居士的女兒，我跟她很熟，她也真正是了不起的傳奇人物。她在美國租的房子是鬼屋，她告訴我，每天晚上大概到十一點多鐘的時候就有鬼出現。她說這個鬼奇臭無比，來找她，跟她講要她的命。她還看到鬼沒有來，先聞到氣味，很臭的氣味，那個氣味先來，以後鬼就現形了。她就坐在床上念阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，鬼距離她面前有幾尺的距離，她念佛，他就不能靠近；她要不念佛，鬼就慢慢靠近她；念佛號，念大聲，鬼就退一點，念到天快亮了，鬼就走了。天天如是。很多人講，你為什麼不搬個屋子？她說不要搬。她說這是我的善知識，他警惕我，讓我非常認真努力在念佛；要沒有他，我也鬆懈了。難得，她不怕。
這個臭味也是屬於「香」，證明什麼？證明這個鬼心裡面充滿了貪瞋痴慢。貪瞋痴慢的味道臭氣難聞，戒定慧的氣味是香氣，都叫「香」，我們從這些地方去體會。現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:10:20)
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