大方廣佛華嚴經 （第四三六卷） 2001/7/16 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0436
請看「世主妙嚴品」，主火神十法：
【復次普光燄藏主火神，得悉除一切世間暗解脫門。】
這一段也是舉十位上首來做表法。『主火』，我們前面曾經介紹過，這一類的大眾，他們能示現種種光明，光明表智慧，息滅一切眾生熱惱。凡是從事於這一類工作的人，都是屬於主火神。由此可知，《華嚴》裡面所講的主火，不是普通的火，智慧之火，光明遍照。
第一位他的德號『普光燄藏』，我們從名號裡面可以想他的意思。「普」這個字很難做到，如果有私心、有我，普就做不到。為什麼？有我就不會平等，就有分別執著，無我才能夠離一切分別執著，才能做到普，所以佛法裡面講普度眾生。這也就是現代所謂多元文化，不分國土、不分族類、不分宗教，對於一切眾生平等看待、和睦相處、互助合作。菩薩示現在這個世間，教化世間，他的教化比較上要深，為什麼？智慧是破無明煩惱，我們從這個地方能夠想像得到，他們是高級的教學，像我們世間研究所的性質。『世間暗』就是一般講的愚痴、無明，特別是在我們現代的社會，為什麼今天社會這樣的動亂不安？這個原因是沒有智慧，是痴暗造成的。
「普光燄藏」是什麼？就是大乘佛法，一乘了義的佛法。唯有一乘了義佛法，才能夠幫助一切眾生破除無明煩惱。菩薩在世間，以種種示現，這是這一類裡頭第一尊，由他這裡來開端。我們學佛，學佛的目的，這個地方很鮮明的為我們顯示，學佛學什麼？學智慧、學光明，以這個為修學的目的這就對了。怎麼樣把自己自性本具的智慧光明顯示出來？一定要破除愚痴。愚痴不除，智慧不能現前。破除愚痴的手段，不能不修定，不能不持戒。佛告訴我們，因戒得定，因定開慧，這是一定的程序。如果說我們不要戒、也不要定，就想開智慧，是不可能的，為什麼？違背了自然法則。縱然我們講世間有一等天才，佛法裡面講有頓超的根性，頓性的人，頓性也沒有離開戒定，不過人家戒定慧一次完成，所以叫圓頓根性。不是這個根性的人，那要戒定慧逐步完成，這種根性叫漸根。頓、漸是這個意思，不是說頓根的人可以不要戒定，那就完全搞錯了。再看第二尊：
【普集光幢主火神，得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門。】
前面第一位是從破除根本無明下手，第二尊以後從別相上說，我們一般講枝末無明。『一切眾生諸惑』，「諸」是多。我們對於世出世法都迷，世出世間一切法的真相，它的道理、它的相狀、它演變的過程、它的結果、它的影響，我們確實一無所知，這叫「諸惑」。因為不了解諸法實相，所以才流轉六道，流轉六道根本的原因就是迷惑。漂流在六道，哪有不受苦惱的道理？所以佛為我們講經說法四十九年，絕大部分是在事相上，隨時隨處為我們慈悲指點。今天我們生活在這個世間，最苦惱的一樁事情就是人與人之間的交往，善緣少、惡緣多，彼此懷疑，彼此不信任，彼此防衛，這些疑慮不但沒有消除，實際上與日俱增，這還得了嗎？彼此身心不安。講到最貼近的夫妻，這個現象在這個世間很普遍，夫妻是整個社會基本的一個細胞，社會組織裡頭最基礎的一個組織，這個組織產生問題了，這個人要命了。所以今天很多人說社會病了、地球病了，講世界末日，我們看到這個現象，這個現象叫末日現象。有沒有救？說實在話確實有救，誰能救？大乘佛法。菩薩德號裡面，德號有意思，『普集光幢』，不是用自己一個人的聰明智慧，一個人的主張、方式，不是的，集思廣益。用真誠心、平等心去向各個不同的族群、各個不同的宗教、各個不同的行業，這裡面有真智慧的人，虛心向他們請教，「普集光幢」！這才能解決問題，佛用這個方法。佛法再好、再高明，如果不用這個手段，佛是用平等心，但是世間人心不平，他不服，你對他好他不知道，他不但不接受，他還要反抗。這就是權智善巧方便，用這個方法來教化眾生，顯示放棄自己的成見，聽取別人的意見，尊重別人的意見，只要這個意見是好的，是大公無私的，是真正能夠幫助解決世間苦難的，都好！何必堅持自己的方式、堅持自己的主張？產生許多障礙，這不是功德，這是罪過。我們在這個地方要知道怎樣去學習。第三尊：
【大光遍照主火神，得無動福力大悲藏解脫門。】
「普集光幢」是講原則，『大光遍照』這就落實了，真正做到與一切眾生有福同享、有難同當，真正做到互助合作。眾生何以過得這麼辛苦？前面講沒智慧，這個地方又提醒我們，不但沒有智慧，沒有福德。沒有智慧，我們要教導他，幫他開智慧；沒有福德，我們要修福，我們修的福讓他們去受用。世尊當年在世，與他的這些弟子，大菩薩、大聲聞，日夜無間斷的福慧雙修，他們沒享受過，佛與弟子，整個僧團都過托缽的生活，他們所修的福慧，都拿來供養大眾。有形的方面，我們講產生了對整個社會潛移默化的教育，這是明顯的；暗中的，感得諸佛護念、天龍善神保佑這一方，這是一般普通人肉眼看不見的，感觸不到的，那個修行人、心地清淨的人很清楚，利益無邊。佛菩薩為我們示現，目的要後世的同學能夠得到啟發，依教奉行。尤其是在現前這個時代，要照佛經裡面講，五濁惡世濁惡到極處，世尊在三千年前講「五濁惡世」，我們很難體會，今天講「五濁惡世」，我們一聽清清楚楚、明明白白，為什麼？我們看到了，我們親身處在這個濁惡的時代。所以我們要學佛，認真努力修福修慧，要修大福大慧，惠以眾生真實之利！
經文裡面講的『得無動福力』，這是大福。世間人修福沒有到這個功夫，為什麼？他還會起心動念，這就不是大福。於世出世間一切法，不起心、不動念，諸位想想這是何等甚深的大定？定是福，定不但生慧，也生福德。許多人都知道，定能夠現通，通是福。『大悲藏』，如果沒有大悲心，這個福就不會送給別人享受，一定要有大慈悲心，把自己的「大光遍照」，這是智；「無動福力」，這是福，自己的福慧供養一切苦難眾生。第四尊：
【眾妙宮殿主火神，得普能除煩惱塵解脫門。】
這一段，清涼大師註解得比較多，他說「有云：準梵本，神名勝上蕊光普照」，但是我們這個本子是「眾妙宮殿主火神」。「法門」，他修的法門，有的經上說「普能除煩惱塵」，這是我們這裡有的，但是有的本子說「觀如來神通力示現無邊際」，文雖然不同，意思都能會通。清涼的註子說得好，要想幫助苦難眾生，首先要成就自己的福慧。菩薩功德殊勝，為什麼？人家福慧是無量劫修成的。我們不能夠輕視自己，輕視自己是錯誤的，在這個時代，只要對佛法具足信心，歡喜學習，都是過去生中有大善根的人，雖有善根，未必修福，所以實實在在沒有福報，縱然有福報沒有福德。我們今天在佛門裡面，看到這些出家人，確實也有少數有福報的，但是他的福報自己受用，沒有給一切眾生受用，雖有福報沒有福德。有幾個人能夠像印光大師、像虛雲老和尚？這兩位大德他們有福德，他有大福報，但是自己不享受，自己一生都過清眾的生活，福慧都供養社會苦難大眾。這兩位大德給我們做了示範，我們有沒有看出來？有沒有體會得？有沒有發心向他們學習？
清涼大師在此地告訴我們，他說「或有本則具云」，版本不同，有的版本說「眾妙宮殿主火神，得大慈悲廣蔭眾生解脫門」，清涼說得好，他說可能是「傳寫脫漏」。總而言之，在此地我們要懂得如何來學習。「眾妙宮殿」是顯示福，「大光遍照」是表慧。我們接著看第五尊：
【無盡光髻主火神，得光明照曜無邊虛空界解脫門。】
這位菩薩在此地顯示的，要我們拓開心量，「心包太虛、量周沙界」，量大福就大，不但智大，福也大，所以他修學的法門是『光明照曜無邊虛空界』。雖然多劫修成，修的是什麼？我們一定要懂得，除障而已。智慧德相是自性本具的，不是從外頭得來的，菩薩作斯示現，給我們很大的啟示，讓我們覺悟，回頭是岸。
清涼在註解上有兩句話，他說「窮靈極數，妙盡難思，實為惑本」，這兩句話說得好。可是我們一般人看到這兩句，不知道這是無明的根本，以為這樣做學問還是對的。如果我們讀《楞嚴》，佛在《楞嚴經》裡頭講的拿來一對照，我們就相信了，清涼大師講的有道理，這個道理甚深甚深。佛在《楞嚴經》上說：「知見立知，是無明本」，清涼在此地講的「窮靈極數，妙盡難思」，想一想是不是佛講的「知見立知」？諸位要曉得，無明的本跟自性本具般若的本是一個本，這裡面的差別就是覺、迷，迷了有知見，迷了有思，覺悟了沒有知見，覺悟了沒有思，差別就在此地；所以佛法說它是「正因佛性」。「智照心源」，這是「了因佛性」。凡夫不善用心，為什麼？不知不覺，好像自自然然他就心外求法，所以明心見性難！不但見性難，連我們念佛功夫成片都難，他搞錯了。菩薩們聰明，他們用心是內照，觀世音菩薩在楞嚴會上告訴我們的，他是怎麼用功的？「反聞聞自性，性成無上道」，無上道是無上正等正覺，人家向內，他不向外，這就成功了。我們專向外，舉個最淺顯的例子，專看別人的毛病，專門天天在留意別人、批評別人，心都在外頭。菩薩不一樣，菩薩回光返照，看到別人毛病，他立刻回過來想想我自己有沒有，這就叫回光返照，這就叫內學，人家是這麼成功的。看別人有好處，回頭照照自己有沒有？有好的要保持，不要失掉，把這個善因、善心、善行要叫它增長；看到別人的過失，立刻就想自己有沒有？有，趕快把它滅掉，不能讓惡念、惡行增長，這是四正勤，四正勤就是內學。用這個方法斷惡修善，然後再升級，那就是修清淨心，修清淨心一定要用「智照心源」才能成就。心境都是廣大而無有邊際的，不用這個功夫，心量怎麼能夠拓開？實際上拓開心量是恢復本有的心量，這才能修大福大慧。再看第六尊：
【種種燄眼主火神，得種種福莊嚴寂靜光解脫門。】
第六尊，清涼大師在此地告訴我們「體寂發照，名寂靜光。以斯成福，莊嚴身相。」『種種』是多，『燄眼』是智眼，種種智眼觀察世間種種的境界，這樣才生福。清涼註子裡頭說得好，「體寂發照」，在一切境界裡面修清淨心，清淨到極處就是寂靜，菩薩果位裡面講「寂滅忍」，這達到最高的。在《仁王經》裡面，寂滅忍的境界是法雲地、等覺、妙覺，法雲地是下品，等覺是中品，妙覺是上品。寂滅忍下一層那才叫無生法忍，無生法忍是七地、八地、九地；寂滅忍是十地、等覺，這才如來果地。心要不清淨，哪裡來的智慧？智慧不是說聽得多、看得多，不是從這兒來的。如果一個人一味只知道廣學多聞，我們可以說這個人常識豐富、世智辯聰，他沒有智慧。智慧從哪裡來的？智慧從禪定裡頭來的。說禪定很多人不太容易理解，我們講從真誠、清淨、平等、正覺裡頭來的，這大家比較容易懂。人真誠到極處、清淨到極處、平等到極處就生智慧。真誠、清淨、平等就是禪定，禪定裡面生智慧、生福德，慈悲是福。所以清涼講「莊嚴身相」，我們在這個身相上就放光動地，我們一般人講的風度光彩，讓一切大眾跟你一接觸，就感到你這個人充滿智慧，充滿慈祥，外國人講磁場，他看到你他就生歡喜心，這就是福慧的加持。他歡喜他就想跟你學習，所以這種加持也就是接引。沒有福不能度眾生，度眾生一定要有大福，福要靠自己修。第七位：
【十方宮殿如須彌山主火神，得能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門。】
『一切世間』這是指六道，六道眾生苦。佛菩薩去幫助他，幫助眾生首先要懂得觀機。眾生苦難多，苦難最嚴重的是什麼？苦難的根是什麼？佛菩薩、祖師大德常常教誨我們「從根本修」，我們也要懂得從根本的這一方面來幫助眾生，來挽救眾生。一切苦難的根本是知見不正，也就是說他對於許許多多的事理現象他想錯、他看錯，於是從錯誤的想法看法裡面，當然他也就說錯、做錯，這樣才產生嚴重的惡報。我們同修們都知道，種善因得善果，造作惡業肯定有惡報，這是沒有法子避免的。於是我們看看要怎樣幫助現前的眾生，根本的方法就是弘法利生，幫助培養弘法人才，這是從根本救。我們發心的同修們，發心出來講經說法，這個在世間一切行業裡面，是一個很清苦的行業。中國古人知道，對這個行業的人非常尊敬，稱之為清高士，他物質生活很清苦，他是高人、高士，士是指有道德、有學問的人，他是世間的楷模。現在人不懂，對於這些人沒有看在眼裡，不知道尊重，不知道他們的可貴，用輕慢的態度來對他，所以今天發菩提心、行菩薩道，比任何一個時期都要辛苦。覺悟的人曉得，這是非常有價值、有意義的工作，我們受這個苦難是值得的，因為得利益的眾生很多很多，我們受這一點苦難算什麼？只要眾生得離苦，我們就快樂，我們就得到大安慰。
全心全力教化眾生，要達到這個目的，先要修自己；換句話說，最低限度要做到我能說到的我就能做到，至少要達到這個境界。我說到做不到，自己的德行沒有能夠建立，如何能感化別人？你的弘法利生，在效果上來講大打折扣了。要能夠在弘法利生收到很好的效果，你要記住，一定要說到做到。古人難得，古人在沒有說之前先做到，「先行其言」，所以他教化的效果非常殊勝。釋迦牟尼佛如是，孔老夫子也如是，先行其言！這是大聖，我們應當要效法，這樣才能真正是上報四恩、下濟三苦。第八位：
【威光自在主火神，得自在開悟一切世間解脫門。】
『威』是威德、威神，形容智慧、光明，唯有大威德、大智慧的人他才自在；『自在』，就是《華嚴》所說的「理事無礙、事事無礙」。他的法門是『自在開悟一切世間』，「一切世間」不僅包括六道，還包括十法界。十法界裡面一切眾生，菩薩都在幫助他們。從威光菩薩來說，我們自己要沒有得解脫，就不能得自在，自己沒有得到真正的大自在，如何能幫助別人自在？大自在是一切眾生夢寐所希求的，誰不想？修行人想，不修行的人也想，雖然想，想不到。菩薩有這個能力，這個能力從哪裡來的？從看破、放下來的。你不看破、你不放下，你怎麼會得自在？自己真看破、真放下了，示現大自在、示現大智慧、示現真正的福德。眾生常常在那裡觀察，總有一天他豁然省悟過來：「這個作法是對的！這樣生活是正確的！」那他就得度，他就開悟了。所以開悟不一定是從講經說法，見色聞聲、六根接觸六塵境界，開悟的人很多！我們要把自己的智慧、福德、自在，表現在自己的六根，「六根門頭放光動地」，放什麼光？智慧、自在、光明，菩薩的德號「威光自在」，以這個去感化眾生、幫助眾生。第九位：
【光照十方主火神，得永破一切愚痴執著見解脫門。】
清涼這裡註得很好，看清涼註解：「分別法相，永離不了愚痴」；不分別法相，也永遠離不了愚痴，怎麼辦？要學菩薩，分別法相要「悟法實性」，你就得解脫。我們一般人的困惑在哪裡？就困惑在著相上。分別而不執著，連分別也不執著，所謂分別即是無分別，無分別跟分別是一不是二，你就解脫了。解脫門就是不二法門，你還有二你就解脫不了，你怎麼能夠破一切愚痴執著？這個「見」是見解，是從心上講的，不是從事上講的，把執著的見解、分別的見解、妄想的見解都要放下，《金剛經》上所說的「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那就解脫了，那就『永破一切愚痴執著見』。這個見是念頭，這才真正徹底。我不著相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個功夫淺，雖然相不執著，你念頭還有，你還有念頭。真正「永破」是連這個念頭都沒有了，這才是真正永破。
『光照十方』，所以得法裡面講「一切」，十方跟一切互相照應。這裡頭就包括世出世間一切法，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，功夫才圓滿成就。從哪裡下手？就在日常生活當中、飲食起居裡頭，去做功夫、去回光返照。六根接觸外面六塵境界，凡夫用妄想分別執著，把這個境界變成六道、變成污染，嚴重的污染；佛菩薩也是同樣的處在這個境界裡頭，他們高明的是他用六根根性，觀察外面六塵的塵性，這就解脫了，差別就在此地。為什麼？性沒有妄想分別執著，相裡頭有妄想分別執著，性裡頭沒有。或者我們講情識，情識裡頭有妄想分別執著，性裡頭沒有。交光大師註《楞嚴經》，主張的「捨識用根」，道理就在此地。天台大師講《法華經》，三止三觀，沒有離心意識，雖然很高明，可以達到相似境界，依他那個法門去修，可以修到四聖法界，超越六道了，四聖法界裡面的菩薩、佛，能達到這個境界，不能出十法界。所以交光他老人家的看法，「天台止觀」不符合首楞嚴的宗旨，他以《楞嚴》的教義，捨識用根，用六根的根性，永破一切愚痴執著，超越十法界，生一真法界。理一點沒錯，方法也很正確，誰會做？而實在講做不做完全在自己，交光大師的功德無量無邊，提醒了我們，用情識有分別，用根性無分別。
真正修行人，我們看近代的，曾經到新加坡來過的弘一大師，這是老一代的，我們沒見過面；弘一大師的老朋友，到新加坡都是他接待，廣洽法師，我們親近過。真正修行人沒有分別心，無論對什麼人和藹可親。廣洽法師有一次跟我說，弘一法師到這邊來，信徒們招待他，那個菜實在講都不是他平常吃得習慣的東西，可是他在信徒面前吃得津津有味，廣洽說「這太鹹了」，「很好吃，跟鹹菜一樣」；那個淡的，「這個很好吃」，沒有分別！所以吃飯他在修行，不執著酸甜苦辣鹹，他用舌根的根性在修明心見性，人家在修行！我們在天天挑口味，挑口味是造業。對待一切眾生，修行人也知道眾生有善惡，不知道那不變成白痴？他吃東西也知道酸甜苦辣鹹，不知道那舌不變成麻木？在這裡頭不執著，隨緣消舊業，消什麼舊業？消分別妄想執著，消這個東西。妄想分別執著一天比一天淡薄，業障消了。
古德這些成語，大家說起來都聽過，自己也會說，但是在實際生活當中自己不能落實，不知道怎麼去做，不能把它用在自己日常生活當中，不能把它落實在處事待人接物之處，學了沒用處，所以該輪迴還是搞輪迴，該生死還是搞生死。看看這些古大德們，他們在日常生活當中，他們在工作裡頭、處事待人接物裡頭，你去觀摩就發現，我們應當要學習。所以交光大師講的捨識用根，一般人覺得講得太高了，我覺得不高，他講的很實在，問題是我們不會用，會用那是當生成就的佛法。末後這一尊：
【雷音電光主火神，得成就一切願力大震吼解脫門。】
清涼大師註解得不多，「以行扶願，故能現世，作師子吼」，這個提示非常好。『雷音』跟下面『大震吼』前後相應。我們都發了願，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願裡頭這一願是主，後面的三願都是為這個願，這個願就是弘法利生，為一切眾生講經說法，說明宇宙人生真相。願要沒有行，這個願落空，是虛願、是假願，願一定要有行，以行踐願。『雷音電光』都是代表行、行動，所以能『成就一切願力』，在這個世間作獅子吼。獅子吼就是講經說法、喚醒大眾，幫助大家從迷惑顛倒省悟過來，這是無量無邊的功德，是不可思議的壯舉。「眾生無邊誓願度」，用現在的話來說，為一切眾生服務，這是真實的利益、真誠的服務。觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，用什麼？就用這個方法，就是用這個法門。「佛氏門中，不捨一人」，一個人發願求覺悟，佛菩薩也不捨棄他，也要幫助他、也要教導他，這個理、事都很深廣。我們讀佛經，看看經典，佛說法的當機者，當機者一個人，這一個人求法，向佛求教，佛為他所說，別人大家在一起都聽到了，請法的人也普度了眾生。集結經藏的人，把佛所講的寫出文字，留給後世，讓千萬年之後的眾生讀到佛經，如同面對佛陀教誨，統統得度，我們想這個功德多大！這個工作多麼有意義、多麼有價值！我們要認真努力修學。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:01:19)
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