大方廣佛華嚴經 （第四二九卷） 2001/7/5 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0429
請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第九首：
【一切智地無有邊，一切眾生種種心，如來照見悉明了，此廣大門觀世入。】
第九尊是普觀世業主方神，他修學的法門是「觀察一切趣生中種種業解脫門」。在前面我們讀過，主方神是就一切眾生種種差別業，這樣子應機教化，自他兩利，成無上道。我們從他的讚頌裡面來看，知道這都是諸佛如來的示現。
第一句講『一切智地無有邊』，此地「一切智地」，這一句意思是圓滿的智慧，一切智、道種智、一切種智統統具足。智慧的體性沒有邊際，智慧的相狀也沒有邊際，智慧的作用亦無邊際，為什麼？這是自性本具的德相。大乘經裡面常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性本具般若智慧，這是一切智的體；自性本具無量無邊的德能，那是智慧的作用；自性本具無量無邊的相好，那是智慧的現相；總而言之一句話，不離一切智。由此可知，我們學佛學的是什麼，學佛的目的就在此。一切經論裡面給我們說了一個目標，阿耨多羅三藐三菩提，這一句也是梵文音譯的，意思也很清楚，這是屬於尊重不翻，這句話的意思是無上正等正覺，無上正等正覺就是「一切智地」。所以學佛目的在哪裡？我們總要搞清楚，學佛是求真實智慧、真實的覺悟，不是求別的。智慧現前，它的德用就廣大無邊。
『一切眾生種種心，如來照見悉明了』。「一切眾生」講小宇宙就是自己的身心，自己身心是一切眾生；「種種心」真的是過去無始未來無終，心裡面所起的念頭，種種心！佛菩薩為眾生講經說法，把一切眾生種種心歸納為八識五十一心所，還要加上二十四個不相應，這是歸納的講法；展開來任何一法都是無有邊際，無量無邊。迷的人他不知道，迷人隨順自己種種心，種種心起作用就是造業，為什麼？沒有智慧。佛菩薩智慧現前，「覺了」一切眾生種種心，只要覺了，覺是覺悟，了是明瞭，這一覺了，他就不造業，不但不造業，他成就無量無邊的功德。
法相宗講的，講得很有味道，轉八識成四智，八識心心所統統轉了，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智就是此地第三句所講的，「如來照見悉明了」，這是大圓鏡智，於是種種心起作用就不可思議了。末那識起的作用是平等性現前，平等性現前是什麼地位？如來果地。佛在一切經論裡常常給我們講十法界的因心，當然因緣無量無邊，最重要的第一個因素是什麼？佛的第一個因素是平等心。轉末那識為平等性智。末那是什麼？末那是我執，末那是自私自利。下功夫從哪裡下？就從這裡下手，不再有我執，這個人解脫了。解怎麼講？煩惱結縛解開了；脫什麼？脫離六道，脫離十法界，這叫解脫。末那要是不轉過來，你怎麼能解脫？你被煩惱纏縛，你決定在六道輪迴。所以修行用功，功夫完全是在轉第七識，轉末那為平等性智，我們的心對一切人事物平等，就解脫了；還不平等，還有是非人我，你就肯定搞輪迴。
所以諸位要曉得，八識五十一心所是輪迴心，用這個心學佛還是造輪迴業。這樣說，學佛有什麼好處，何必要學佛？學佛還是有好處，用輪迴心學佛，不墮三惡道，你生生世世可以在三善道裡面享福，你得的果報是善的是吉利的。輪迴心要不求覺，還是隨順自己煩惱習氣，沒有不墮三惡道的。大乘經上佛常說，所謂頭出頭沒，一切眾生不出六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛祖有個比喻，六道眾生三惡道是他的故鄉，三善道是出來旅遊觀光度假；旅遊觀光度假的時間短，你總是在你的故鄉住得長，這個現象很可怕。真正覺悟的人，他一定是下定決心要了生死出三界，一定下定這個決心，不再搞輪迴，這才叫真正覺悟。如果還貪戀六道輪迴，貪戀人天福報，這個佛法叫小覺，很小的覺悟，嚴格講不是真正的覺悟；真正覺悟才明瞭六道苦。人天的福報叫「壞苦」、「行苦」，沒有福報的人，他所受的是苦苦、壞苦、行苦，三類苦都要受；六道裡頭一些修福的眾生，苦苦他減輕了，他避開了，但是壞苦、行苦他沒有辦法離開。所以佛在大經上講三界統苦！
我們要知道，這才真正覺悟。要知道得很清楚、很明白，不能說我知道個大概就可以了。阿羅漢、辟支佛只知道一個大概，「知法總相」，但是他也相當有受用，煩惱障輕了。但是所知障重，為什麼？對於一切現象他不明瞭，此地講的「一切眾生種種心」，他不明瞭。他只知道種種心都是妄心，種種想都是妄想，所以他修行的方法很簡單，既然是妄想，既然是妄心，算了，統統放下，他能證阿羅漢果。我們今天不能證得就是放不下，放不下你就不能證得；放下就能證得。佛稱他們為正覺，而稱六道裡面的凡夫，縱然學佛也叫邪覺。為什麼？覺裡面摻雜著邪見在裡頭就叫邪覺。什麼叫邪見？自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，這個見解是邪見，這個思想是邪思，這個行為是邪行，所以你那個覺裡頭摻雜著邪見邪思邪行，就叫做邪覺；阿羅漢能放下，所以他的覺叫做正覺。佛說話真的是如語者，完全講的事實真相，沒有自己添一點意思在裡頭，也沒有減少一分，所說的跟事實真相完全相應，這叫「如語者」，我們要能體會得。
引伸廣義的來講，一切眾生是虛空法界一切眾生，這個我們講大宇宙。實在說小宇宙跟大宇宙那個複雜的狀況是相等的，真的是不增不減，是一不是二。為什麼？小宇宙、大宇宙都是自性變現出來的，唯心所現，唯識所變，這個道理很深很深。虛空法界一切眾生，從三途、六道、十法界到一真法界，如來統統照見悉明了。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，講經三百餘會，就是講的這個，所說的是諸法實相而已，諸法實相裡面包括一切眾生種種心。現在的問題，我們要如何契入才真正得受用？要細細想想，怎樣能契入？佛在經上講得很多，我們在《華嚴》看到這麼多的佛菩薩，示現種種不同的身分，演說種種不同的法門，任何一門都能契入。門徑雖多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門，我們乍看好像眼花撩亂，實際上法門再多，原則只是一個，只要把原則抓住，契入不難，我們這一生當中的時間足夠了。
那個綱領原則是什麼？章嘉大師教給我的，「看破放下」，這是眾生修行證果的不二法門。什麼叫看破？「如來照見悉明了」這是看破。為什麼看不破？我們沒有智慧，智慧是我們自性本來具足的，為什麼會沒有了？這個沒有是講現在，現在智慧沒有了。智慧沒有生滅，智慧沒有斷常，為什麼我們現在智慧沒有了？佛給我們講，我們現在的智慧是被障礙了，被什麼東西障礙？佛給我們講，被見思煩惱障礙了。見思煩惱這句裡面含義有很深，見思是煩惱，除見思之外，還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，說見思煩惱這裡頭就把這三種煩惱都包括在裡頭，三重障礙，讓我們的智慧、德能、相好都不能夠現前。佛現種種身說種種法，目的啟發我們，讓我們看到了、聽到了有所覺悟。覺悟的樣子是什麼？放下！諸位要知道，放下真的覺悟了，沒有放下還沒有覺悟。沒有覺悟，換句話說，你的智慧不能現前，你的德能不能現前，你的現好也不能現前。你放下一分，你得一分，智慧德能相好你恢復一分；你放下兩分，你就得兩分。要知道，自性本具的智慧相好無量無邊！
由此可知，無量無邊的見思、塵沙、無明煩惱，我們統統要放下。《華嚴經》裡佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想就是無明煩惱，執著就是見思煩惱，當中省略掉，當中還有一個塵沙煩惱，那是分別。於是我們漸漸的明瞭，斷煩惱從哪裡斷？就在日常生活當中，處事待人接物，放下執著，你是在斷見思煩惱的功夫，你真幹；放下分別，你在斷塵沙煩惱；放下妄想，你在斷無明煩惱。煩惱斷一分，剛才說了，自性本具的智慧透一分，自性本具的能力透一分，自性本具的相好又透一分，這是一定的道理。所以學佛要真幹，不幹怎麼行！
往年我在美國邁阿密講經，邁阿密有一些奇怪的人，中國人講特異功能，我們一般講有神通的人，看到夏蓮居老居士的照片，說這個人身體是透明的。我們一般人身體是不透明的，他的身體是透明的，這是什麼道理？煩惱輕；我們不敢講他煩惱斷盡，煩惱斷盡了，那他是如來化身來的，有可能，我們沒辦法證實。諸佛菩薩身體都是透明的，沒有障礙。我們這個身體是漆黑的，什麼原因？三種煩惱：見思、塵沙、無明，所以不透明。透明的人了解不透明的，他那個不透明，透明的人一看也能看得穿。像我們身體這個內臟，我們一般肉眼看不清楚，但是在x光之下，就看得很清楚，透視了，透明的人他有透視的能力。透明的人沒有別的，心清淨，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，他這個能力就現前，這是功夫，真功夫，我們應當要學習。
就看你能不能放下？關鍵就在放得下。種種心都要放下，執著的心，分別的心，妄想心，這三個是總說；要細說，愚痴的心，貢高我慢的心，嫉妒障礙心，人我不平心，貪而無厭的心，自私自利心，損人利己心，說不盡。我們有沒有？我們有，一切凡夫都有，這裡頭只有輕重廣狹的差別；你要是沒有了，那你是聖人，你不是凡夫。凡夫可以成聖，只要把「種種心」放下，種種心放下之後就是一心。淨土宗的修行綱領是什麼？《彌陀經》上講得好：「一心不亂」、「心不顛倒」。一心不亂是自性本定，《楞嚴經》裡面講的首楞嚴大定，《華嚴經》裡面所說的師子奮迅三昧，三部經上講的名字不相同，實際上一樁事情。所以我們的修學學什麼？一心不亂。要是有種種心，你的心當然就亂，何止三心二意！三心是指阿賴耶、末那、意識；二意是指末那跟意識，末那是意根，第六識是意識。三心二意！凡夫用三心二意，菩薩用一心不亂；一心不亂的人知道三心二意，三心二意的人不知道一心不亂。所以從總綱領、總原則上來講，如是而已，我們不能不知道。
在哪裡修？就是在日常生活當中修，我六根接觸外頭六塵境界，眼見色、耳聞聲，沒有離開境緣，順境逆境、善緣惡緣，沒有離開，就在這裡頭修行，在這裡頭練功夫，在這裡頭修一心不亂。一心轉境界，把我們的妄想分別執著心放下，轉變成一心。一心是真心；不亂，絕不受外面境界干擾。外面是五欲六塵的境界，五欲：財色名食睡；六塵：色聲香味觸法。「內不動心」就是一心，一動就二心、就三心二意；「外不著相」，實在講就是世尊在《金剛經》上教須菩提的兩句話：「不取於相，如如不動」，那你就對了。不取於相就是《彌陀經》上講的不亂，如如不動就是《彌陀經》上講的一心。一心不亂在哪裡修？不是在念佛堂念一句阿彌陀佛名號能修成的，不是！是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，和光同塵之中練功。
所以說，法輪功不是功，為什麼說它不是功？因為他說他第一，他至高無上，諸佛菩薩各個宗教的這些神聖都不如他，這個錯了。我們一聽就曉得，他還是屬於邪知邪見邪行，縱然有覺，他是邪覺，他不是正覺。為什麼？正覺是平等的，正覺裡頭沒有大小，所以佛法是正覺，何以見得？佛法是不二法門，那真是純正無邪，純正無妄。佛法，真妄邪正從這裡面去區分。佛法裡面沒有對立，它是統一，它不是分立；它是一元，它不是二元。佛在經上常說「生佛不二」，生是眾生，眾生跟佛不二，眾生跟佛平等，沒有高下，這是佛法，這是覺悟。才有分別，就有高下，就有真妄，就有邪正，那就錯了。錯在什麼地方？違背了事實真相，事實真相不如是，事實真相是平等的，事實真相是不二的，叫不二法門。
我們想一想，唐朝時候，禪宗六祖惠能在廣州跟印宗法師見面的時候，印宗法師向他請教，問黃梅五祖對於「禪定、解脫」是怎樣開示的？六祖的回答妙極了，他說：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗在言下大悟。換句話說，諸佛菩薩對一切眾生講什麼叫禪定、什麼叫解脫，那是方便說，是隨順眾生說，這就是佛法裡面講的「佛依二諦說法」。這是隨俗諦，換句話說，是隨順眾生知見而說的，不是隨順事實真相而說的。如果隨順事實真相而說，那是不二法。為什麼不二法？隨事實真相，裡面決定沒有妄想分別執著，一落在妄想分別執著就是二法，二法不是佛法。這句話怎麼講？二法不是覺悟的法。諸位要把這「佛」字記住，佛是覺、覺悟。「不是佛法」就是：不是覺悟的一個方法；「佛法是不二法」就是：覺悟的法是不二法。你要想真正求覺悟，你要用不二法，你就會覺悟，你會開悟。
佛法修學的目的是覺悟，不是在分別名相，不是在解釋事相，不是的！它教你覺悟。你們想想看，能大師跟印宗法師的問答，這裡頭的含義多深，多麼微妙！這叫真實說法，我們能體會到嗎？宗門祖師講：「你會麼？」真正體會得，隨便拈一法，橫說豎說、長說短說皆是佛法。沒有悟入的人、不會的人，就照著釋迦牟尼佛所講，一句一個字都沒有說錯，像我們現在錄音機一樣，把說話全部記錄下來，一點沒有錯誤，重複說出來，那也不是佛法。為什麼？錄音機沒有覺悟，諸位細細去觀察、去體會這個意思。我們學佛、學講經說法不能學成錄音機，那你就錯了。
你要學的是什麼？你要學覺悟，要學覺悟就要把為什麼不悟那個原因找出來，把不覺悟的因素消除掉，你不就覺悟了嗎？不覺悟的原因我們找不到，佛為我們說出來了，妄想分別執著。這個話如果還是不懂，我講的是最粗俗了，在日常生活當中，你隨順自己的煩惱習氣，所以你不覺；你聽經也不覺，你研教也不覺，你念佛參禪也不覺，不管你幹什麼，你都不會覺悟，什麼原因？你覺悟的那個門被堵塞了。什麼東西堵塞了？就是你的煩惱習氣，你要把堵塞門的那個堵塞拿掉，你這個門就暢通，就覺悟了；不肯把自己茅塞拔掉，你怎麼會通？你怎麼會開悟？這種功夫就叫做放下，放下自己的煩惱，放下自己的習氣，古大德常講放下自己的成見，你就茅塞頓開，你才能悟入，這叫真修行，這叫真功夫。在哪裡做？日常生活當中點點滴滴都不放過，吃飯離妄想分別執著，這個飯菜平等的；起妄想分別執著，這個飯菜就不平等。這個菜好吃，那個菜不好吃，這個菜合口味，那個菜不合口味，這是什麼？這是妄想分別執著。吃飯、喝水、文人雅士品茗，都是妄想分別執著，他哪一天才能開悟？哪一天才能放下「種種心」，一心現前？一心是真心，種種心是妄心。一心沒有分別，沒有妄想，沒有執著，那個心叫一心；有妄想分別執著不是一心。
一心在淨土宗分三等，理一心，事一心，功夫成片。功夫成片是比事一心還要淺，念佛的人不能不知道。我們於世出世間一切法放下執著，不執著了，得功夫成片；你還有執著，你的功夫成片怎麼能得到？功夫成片如果用天台的話來講，是「觀行即」的一心，觀行一心；執著斷了，確實沒有了，還有分別，分別沒有斷，執著確實沒有了，相似一心；世出世間一切法分別也沒有了，不分別、不執著，這個時候分證一心，這就是理一心；到妄想也斷盡，那是究竟一心，理一心裡頭的究竟一心。因此佛給我們講西方世界四土三輩九品，四土三輩九品根據什麼說的？就是根據這個道理說的。因此我們放下，放下之後還要放下，放下也得要放下，我們才能夠證得理一心不亂。
一定要知道「種種心」是錯誤的，種種心是應當要捨的，我們捨，我們成就了。我們成就之後，還要幫助那些還沒有成就的人，為人演說，我要做出樣子給他看，讓他看到、聽到了，他慢慢的也覺悟、也回頭了，這叫度他。所以自度跟度他是一不是二，這是覺；如果自度度他是二法，那二法還是不覺。自度跟度他肯定是一不是二，自他不二，契入到這個境界，你才真正懂得佛經上講的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛經開頭第一句話「如是我聞」，這句話意思好深好深。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說什麼？就是講的「如是」；菩薩聞法修行證果，那就是「我聞」。我聞如是，如是我聞，這個話其味無窮，我們能體會到嗎？能體會到幾分？所以一定要不斷向上提升，這個人生才真有意思。只要把覺、把智不斷向上提升，自自然然我們就能與一切眾生和睦相處。要測驗自己在佛法上有多少成就，實在講就是在日常生活當中與一切眾生相處。你能與一切眾生和睦相處，你真的覺悟；給這個人可以相處，跟那個人不能相處，你沒有覺，你還是迷惑顛倒，你還是造業眾生，為什麼？你用種種心。你如果用一心，那什麼人不能相處？什麼眾生不能相處？一心是真心。用妄心那跟一切眾生說老實話到最後都不能相處，能相處的這個時候是什麼時候？利害相同的時候，你們能和睦相處，到哪一天利害沒有了，他就不能相處。不像真心，真心裡頭沒有利害，所以永遠都能和睦相處。
諸佛菩薩對於十法界一切眾生都能相處，沒有分別，沒有對立，沒有利害。凡是不能相處的，總是利害的衝突、對立的衝突，總是發生在這些地方，這些都是虛妄不實。於是我們明瞭，妄有衝突，真沒有衝突。菩薩對於一切眾生是真誠心，確確實實真誠清淨平等正覺慈悲；但是眾生對佛菩薩？虛偽、染污、不平、愚痴、自私，這就是佛經上常講「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣？眾生排斥，佛就幫忙幫不上，不能幫助他；眾生不排斥佛法，這叫有緣。所以有緣無緣不在佛這一邊，在眾生那一邊。「有緣無緣」是眾生說的，不是佛說的，佛在經上這樣講，是佛隨順眾生說的、佛聽眾生說的，佛心裡頭不可能有有緣無緣，為什麼？如果有緣無緣那是二法，二法不是佛法，佛法裡頭哪有這個二法？我們要懂這個道理，不要冤枉佛菩薩，佛菩薩確實無心、無妄心，就是無妄想分別執著，確確實實無！無妄想分別執著，是純真之心。這還是我們方便說，為什麼？如果我們說一個純真，純真對面有一個純妄，那還是二法。所以真正佛法是「言語道斷，心行處滅」，這是真正佛法；能說得出來的不是真正佛法，真正佛法說不出來。不但說不出來，也不能思惟，為什麼？一落在思惟裡頭，就落在妄想分別執著裡面，那哪裡是佛法！這個意思不能不懂，不能不知。你要是不懂，要是不知道，你永遠得不到佛法，你永遠學不到佛法，所以你一定要懂，一定要知道。
在日常生活當中怎麼辦？就跟菩薩一樣，「分別亦非意」，那就對了，執著亦非意！決不是自己心裡頭真的有分別執著，沒有！確實沒有！隨順眾生，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分別執著。自己心裡頭沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，一法不立，《壇經》上講的「本來無一物」；我們再換句話說，「本來無一念」，一念都沒有。那是真心全體現前，真心全體起用，這就是經上所講的諸佛如來果地上的一真法界、實報莊嚴土。實是真實，因為他真心，他一心，一心現的報土叫實報莊嚴土，佛為我們說的，本具的智慧德相圓滿現前。我們不入這個境界，那佛不是白學了？入這個境界的祕訣就是一切放得下，真放下了，然後再看釋迦牟尼佛四十九年所講的三藏經典，講的是什麼？講的是我家裡頭的事情，點點滴滴。我家裡頭的事情，那我怎麼會不知道？這個時候你才真正解了如來真實義；那不是願解，願是你有個願望，你還未曾解了；你真正解了，不是外邊事，全是家裡事，回歸自性！這才是真正的落葉歸根，落葉歸根這句話講到極處，是回歸自性。從今而後，無一不是自性起用，不但超越三界六道，超越十法界，超越三賢位的菩薩，是《華嚴經》裡面地上菩薩的境界。關鍵就在一念之間，看你這一念轉得過來還是轉不過來？轉過來，密宗所說的「即身成佛」，這話是真的不是假的。
所以這種事情，你說難，好像也不難，你說不難還真難，到底難在什麼地方？難在你能不能轉過來，關鍵在此地。你要是會轉，不難！善財一生成就，龍女一生成就，難在哪裡！最難的是在看破，放下不難。為什麼放不下？沒看破。現在我們要怎樣幫助自己看破？那就不能不學經教，經教幫助我們看破。經教要怎樣學習才有進步？學了一定要做到，你才會有進步；學了做不到，你不會有進步。所以解行要合一，解在行中，行在解中，解行相輔相成，這才能成就。解是看破，行是放下，解得一分，我就放下一分；這放下一分，又幫助我解得一分；解得兩分你就放下兩分，解跟行永遠是互相幫助，相輔相成，我們要用這個功夫。不用這個功夫，不但是你放不下，說老實話，天天聽經，天天讀誦，你還是不會開悟，你讀而不知其義，你天天聽，你聽不懂。為什麼聽不懂？你心有茅塞，天天聽也聽不懂，換句話說，你在日常生活當中處事待人接物，你決定還是依你的煩惱習氣，你每天過的生活還是自私自利，還是貪瞋痴慢，你決定過這個日子，這個日子是輪迴的日子，這種思想是輪迴的思想、輪迴的見解；依輪迴心修佛法，佛法也脫離不了輪迴，就這麼個道理。所以聽，聽懂了馬上就幹，你真懂；聽懂了而做不到，你沒聽懂。所以究竟你懂多少，是看你做多少，你不能做，那說老實話，你沒懂。這個法門，普觀世業主方神他得到的，他從這個法門修行證果，也以這個法門幫助善根福德相同的眾生。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:00:27)
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