大方廣佛華嚴經 （第四三０卷） 2001/7/6 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0430
請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第十首：
【佛於往昔修諸行，無量諸度悉圓滿，大慈哀愍利眾生，此遍遊神之解脫。】
這是周遍遊覽主方神，在長行裡面我們讀到的，他修學的法門是「所作事皆究竟，生一切眾生歡喜解脫門」。在這一大段當中，主方神就是從事於教育的工作者。在這一大段經文裡面，非常明顯的教導我們，這一類的眾生，用現代的話來說，他們都是從事於多元文化的教學。在印度，像釋迦、婆羅門、瑜伽、數論；在中國，像孔孟、老子、莊子、諸子百家，他們的主張都是有教無類，也就是說不分國界。我們知道在古時候，沒有像現在這種大一統的國家，都是小國；大國方圓百里，我們在中國古書上常念的「百里侯」，相當於現在的縣市長，小國家二三十里，他所統治的面積只有二三十里方圓，相當於現在的鄉鎮長，中國到秦始皇才真正統一。在古代，好的老師教學，學生不遠千里而來，來求學的；所以在教育上絕對沒有國家的界限，沒有種族的界限，也沒有宗教信仰的界限，只要肯學，只要好學，老師沒有不認真教誨的，這就是現代所說的多元文化的社會教育。
在中國，近代的中國，不是過去的中國；過去的中國，我們看看《十善業道經》前面有一篇序文，雍正皇帝寫的上諭，從雍正皇帝這一篇文章來看，我們就曉得儒釋道這三家的教學，在清朝初年還是社會教育，教導社會大眾和睦相處、平等對待。和平是中國古聖先賢教育的宗旨，它的內涵無不是孝親尊師，所謂是「內聖外王之道」。「外王」就是和平，平等對待、和睦相處；「內聖」就是內覺，聖是對於宇宙人生真相通達明瞭的意思。對宇宙人生真相明瞭通達的人，就稱為「聖人」、稱為「神人」，在印度稱為「佛」、稱為「菩薩」。我們在這個地方看到「神」這個字的意思，就是通達明瞭。主方神對於教學這些道理方法通達明瞭，世間第一等的好老師，我們就尊稱為「神」，神聖！孔老夫子通達明瞭，孟夫子通達明瞭，我們尊稱他為聖人，印度人稱佛，就是聖人的意思，他不是神仙。這些名詞的含義，我們總得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。
佛教變成宗教，現在我們在香港看到儒也變成宗教，香港有孔教，亦變成宗教，這種轉變是好是不好，很難講。如果是像民國初年歐陽竟無先生所說的，宗教是感情的，要有宗教的熱情，宗教總不免迷信，那聖人的教誨變成宗教，這是貶低了，這是不應該的。所以，歐陽大師講佛教不是哲學，也不是宗教，他的結論是「而為今時所必需」，換句話說，是世間人必須要學習的。它不是宗教，它也不是哲學，它是什麼？生活的教育。儒家講的生活教育，道家也是生活教育，佛家還是生活教育，這是儒釋道三家的本質，我們要認識清楚。他們的教學雖然有同異，我們可以說大同小異，可以相通，可以互註，彼此互相作註解。古德講佛經，常常引用道家、儒家的來解釋；儒家講學，也常常引用佛經來解釋。它是開放的，它不是保守的，它不是專利的，是為虛空法界一切眾生所共有的，這就是我們今天講的多元文化。
主方神這十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最後跟我們講「周遍遊覽」，這不就是孔老夫子周遊列國嗎？釋迦牟尼佛在世周遊五印度嗎？哪個地方是他教學的場所？無處不是、無時不是。《華嚴經》的表法，清涼大師跟我們講的七處九會，這個意思就是說，世尊講《華嚴》總共是九次，一會就是一次，處所是七個不同的處所，七處九會。唐朝李長者，他註的《華嚴經》叫《合論》，《華嚴經合論》，他老人家的說法是十處十會，那個意思講得好，十代表圓滿，十代表一切。佛講《華嚴》講了多少次？圓滿的；在哪些地方講？無處不講、無時不講，這個表法的意思很圓滿。所以我們把經論合起來看，真正體會到聖賢人教化眾生的義趣。
「遍住一切」，無處不住，處處是道場，處處是教學的場所；最後到「周遍遊覽」，得「所作事皆究竟」，這句話是講有始有終。第一位主方神是普救護，最後是「所作事皆究竟」，有始有終。古人常感嘆我們世間人做事，有始無終，這是真的。古往今來，只有大聖大賢有始有終。「靡不有初，鮮克有終」，這兩句話把世間人說盡。佛法的教學，真正所謂「佛氏門中，不捨一人」，佛的心對一切眾生念念不忘，佛的眼照見一切眾生，時時刻刻關懷你、照顧你，他在等待，等待你肯接受，他就來了。誠心誠意希求解脫，這一念真誠的，就感動佛菩薩來幫助你、來教你。你的真誠不足，佛菩薩不來，為什麼？來了沒有效果。諸佛菩薩應化在這個世間，我們仔細觀察，他在一生當中所做種種活動，至少有一個人成就，那一個人就是根熟的眾生，他就是為教他而來的。其餘有很多曾經跟過他的人，但是沒有成就，那都是種了善根，佛菩薩不是單為他來的，是為那個有成就而來的，所謂「佛氏門中，不捨一人」。這些有緣分接觸到佛的，認識佛的，也是過去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好處，決定沒有空過的，這叫普度眾生。佛如是，菩薩如是，歷代祖師大德無一不如是。這些事實真相，我們都應當明瞭。
更重要的是，我們要抓住學習的機會，我們才能成就；學習的機會要不肯抓到，我們這一生空過了。為什麼有許許多多人，很想學習而不能成就？原因是沒能夠契入，也就是說雖然學習，沒有得到真正的受用，法喜生不出來。世間諺語常說：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心裡歡喜的事情，精神都出來了。《論語》第一句話：「學而時習之，不亦悅乎」，那個「悅」是歡喜，可是你想想它前面這句話，「學而時習之」，後頭才「不亦悅乎」，你學，學了怎麼樣？學了你沒有落實，「習」就是落實，你才能生歡喜心，你才能振奮精神，這是一定的道理。所以普賢菩薩，在十大願王末後一句，每一願的末後一句，「無有疲厭」，他不會疲倦，他不會厭煩，為什麼？「學而時習之」，完全落實了。我們一般人學東西，學久了就討厭，疲倦、厭煩，這是什麼？這是我們的學習功夫不得力，是這個現象。如果功夫得力，自己真正得受用，沒有不是精神飽滿的。
我這一次在香港，有個同修告訴我，他確實是感到身體很疲倦的時候，跟一些朋友們在一塊，朋友們向他請教佛法，他跟他們講，愈講愈有精神，講完之後，這個疲倦毛病什麼都沒有了。所以他在這個地方體會到，他說法師講經不會疲倦、不會辛苦，他在這裡悟出這個道理。他怎麼悟出？學而時習之，他練習一次他體會到了。有很多人說：「法師，你講經時間講這麼長，天天在講，很辛苦、很累！」他錯了，最快樂的事情是在台上講經，一點都不累。最快樂的事情，是聽經，我喜歡聽經。過去追隨李炳老十年，十年當中李老師講經，我沒有缺席過一次，我是常隨眾，他到哪裡去講，我都跟到哪裡，一堂不缺，聚精會神，精神飽滿。老師能覺察，他在講台上看看這些學生，哪個有成就，哪個沒有成就，清清楚楚、明明白白。漢朝時候，馬融教學，學生很多，他就看出鄭康成這個人一定有成就，被他看中了，果然有成就，鄭康成超過老師。從什麼地方看？從他聽講的時候專心，聚精會神，專注，從這個地方看出來。看出學生懈怠懶散，這個學生不可能成就，縱有成就，也不會有什麼大成就。清清楚楚、明明白白，所以觀機施教！
我們今天讀他的這一首讚頌，『佛於往昔修諸行』，「行」這個字念去聲，這裡圈了一個圈，念去聲，念「ㄏㄥˋ」，當作動詞講，不作名詞講，當作動詞講，認真修行。佛是個聖人，聖人也是凡人做的，他在沒有成聖人之前，跟我們一樣也是凡夫一個，但是他肯修行。「修」是修正，「諸行」那是講許許多多行為，說不盡。佛把無量無邊的行為歸納為三大類：身、語、意，身體的造作，造作再多，都叫做身業，身體造作的；口裡面的言語，口的行為；起心動念，意的行為，行為無量無邊，不出這三大類。這三大類的行為如果有錯誤，我們要把它修正過來，這叫修行。修正也分三大類：第一類轉惡為善，把我們不善的行為、惡的行為轉變成善的行為，這是修正；第二類轉迷為悟，第一類是從事上講的，第二類是從理上講的，轉迷為悟；第三類是從心上講的，轉凡成聖。這樣教學有始有終，正如佛在大經上講的：「眾生不成佛，我不成佛」，幫助眾生證得佛果，成為大聖大賢，這個教學才算是圓滿；如果不能幫助眾生成大聖大賢，這不圓滿。可是幫助一切眾生成為大聖大賢，要很長的時間，不是一生一世，所以諸佛菩薩的教學是生生世世。他行，他有能力，為什麼？他超過生死了，用現在的話來說，他超越時空了。他能做得到，我們做不到。我們很想做到，首先我們要做超越時空的這個修學法。
佛跟我們說得好，時空的界限、時空的障礙從哪裡來的，怎麼形成的？《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」。法界是唯心所現，時空是唯識所變。識是什麼？總不外乎妄想分別執著。妄想落在阿賴耶識裡面，變成習氣種子，我們中國人常講積習，積習是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那。如果我們知道這個根源，從根本上下手，簡單容易，效果顯著。我們要突破時空、突破界限，六道的界限，十法界的界限，一真法界裡面還是有界限。佛教導我們，放下一切妄想分別執著，你就突破了。佛不吝法，佛是把他所證得的，和盤托出，一絲毫的隱瞞都沒有，都教給我們了，都展現出來給我們看。我們看了、聽了要覺悟，不覺悟怎麼行？覺悟之後你要肯真幹，我們才有突破的可能。如果你不覺悟，你不肯幹，你這一生必定是空過，也就是說，你不能把你錯誤的行為修正過來，佛在經典上講的殊勝功德利益，你這一生沒有分，等來生。話沒講錯，你不知道事實真相，你來生還能得人身嗎？你來生還有機會遇到佛法嗎？你來生還有機會遇到這個法門嗎？難了，太難了！如果我們這一生造作的業是不善的，來生在三途，三途的果報太可怕了。什麼時候才能夠離開三途？時間是論劫來算的。離開三途，縱然得人身，多半是愚痴、憒塞，為什麼？帶著三途的習氣，所以變成是頭出頭沒，就像《地藏經》上所說的，這個事情麻煩，這個事情可悲！所以得人身，六根完具，完善的具足，耳目聰明，頭腦清楚，很不容易得到。你要具備這些條件，遇到佛法，你才有可能成就，這些條件你缺一條都不行，都產生嚴重的障礙。所以頭一句話把佛抬出來，佛過去生中認真修行，我們要效法、要學習，這叫學佛。
『無量諸度悉圓滿』，這一句是說佛修行的成就。這是自利行，先成就自己的智慧、德能、相好，而後才能夠幫助眾生。自己不能成就，要想幫助別人，佛常講「無有是處」，「無有是處」這句話，用今天的話來講是沒有這個道理，自己沒有成就，想幫助別人，哪有這種道理？不可能。所以我們學佛，首先要自利。「諸度」這兩個字說的是什麼？是講修行裡面略舉幾個例子來說。佛教菩薩修六度，就是六種度自己的方法。《華嚴經》用十表法，所以《華嚴》裡面講十度，這是代表大圓滿，所以此地的諸度就是講十度。十度為什麼講無量？每一度裡頭又具足十度，這就變成一百，這一百裡頭，每一條裡頭又具足一百，輾轉的變換就無量無邊，「無量諸度」。我們為了容易體會起見，還是把它歸納為六度，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，前面五種是事，最後一種是理。事裡頭有理，事圓融了；理裡頭有事，理圓融了，理事圓融。有理沒有事，理不圓融；有事沒有理，事不圓融。一定要曉得，理事是一不是二，不能分開的，分開就錯了，不覺了。世間人常常把它一分為二，所以一生的造作都不圓融，我們看到的太多太多。只有真正覺悟的人，理事圓融。
布施是事，無論是財布施，或者是法布施，乃至於無畏布施，不著相是理，這樣才圓融。布施的事非常認真努力去做，做了以後怎麼樣？心裡頭乾乾淨淨，痕跡都不著，作而無作，無作而作，這就圓融了。做了一些善事，念念不忘，這著相，這是事裡頭沒有般若之理，他得的是福報，是福德，不是功德。如果做了之後不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，不著我能做的相，也不著我所做的相，這是智慧，能所兩邊都不著！這是什麼智慧？自己的心永遠安住在大圓鏡中，永遠安住在真性之中，《金剛般若經》上講「應無所住而生其心」，永遠安住在「無住」之中。無住就是我們這一段經文裡面講的「遍住一切」，它不住在一個地方，遍住一切就是無住。心跟虛空法界永遠融合成一體，真心！妄心有住，真心無住。妄心有執著，真心沒有執著。妄心有分別，真心沒有分別。妄心有妄想，真心沒有妄想。用真心就圓滿，理跟事都圓滿。
這個道理很深，這個境界不可思議，但是它有真實的受用。這個受用就是佛在經上講的「離究竟苦，得究竟樂」。這兩句話我們常聽，究竟怎麼個樂法？不是凡夫境界，凡夫永遠想像不到。祖師大德常講「親證方得」，換句話說，你不入這個境界，你怎麼會得到？你要想得到，你一定要入這個境界，不入不行！要想入這個境界，那要真修行，把障礙除掉。古大德常講「但除妄想，切莫覓真」，這兩句話說得好，只要把妄除掉，哪些是妄？想是妄，分別是妄，執著是妄；再細說，八識五十一心所、二十四個不相應全是妄，全都是妄想，妄想分別執著。十一個色法也是妄，為什麼？那是相，「凡所有相，皆是虛妄」。這些統統叫有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，了不可得。我們幾時能把妄除掉，真它就現前，不要再去找真了，要找真那又起了一個妄想，真就不可得了。「但除妄想，切莫覓真」，妄沒有了，真就現前了，那就是真。眼前沒有一法不是真，眼前無有一法不是正，真正就現前了。「無量諸度悉圓滿」，我們要修圓滿的布施波羅蜜，要修圓滿的持戒波羅蜜，要修圓滿的忍辱波羅蜜，乃至於精進、禪定、般若，這在此地舉這麼幾個例子說。每一句話的境界都深廣無盡。
自度之後一定要發心度他，『大慈哀愍利眾生』。「周遍遊覽」為什麼？就為這樁事情。大慈大悲，哀愍一切苦難眾生。眾生苦難在哪裡？不是他沒得吃，不是他沒得穿，世間富貴人也不少，他的災難跟貧窮人無二無別，最嚴重的災難是什麼？是不覺悟，迷惑顛倒，這是大災大難。富貴人這一生享盡他的福報，來生到三途，往往富貴人造業比貧窮人造得重。不要說別的業，單單講口福，富貴人一生講求飲食，多少生命供養他，他所殺的這些生命、所吃的這些生命，決不是白吃的，因果中說：吃牠半斤，來生要還牠八兩。一定要曉得冤冤相報，這還得了嗎？你要是真正了解事實真相，你決定不肯吃眾生肉。為什麼？我們決定不願意人家來殺我們、吃我們的肉，曉得事實真相，立刻就會設身處地為牠想。他今天要殺一隻雞來吃，想想如果我是這隻雞，今天要被他殺了吃，我作何感想？我不願意人家殺我，我就曉得我不應該殺別人；我不願意把這個肉給別人吃，我今天不能吃眾生肉。
貧窮的人想吃沒有能力、沒有福報，我這一生可以說非常幸運，年輕的時候生長在農村，貧窮落後，一個月能夠吃到肉，大概只是一兩次。鄉村裡面年成好、豐收，日子好過一點，一個月可以吃到兩次肉，初一、十五。村莊、小市鎮裡殺一頭豬，殺豬的時候，他們選擇在很高的樹上掛一個幌子，讓很遠的小鄉村裡面看到，今天樹上掛了一個幌子，曉得那個地方有肉賣，到那個地方去買個四兩肉，買個半斤肉，半個月一次。如果年成不好，大概一個月殺一頭豬，一個月才能吃到一次肉。天天吃肉，那是哪幾天？過年的那幾天，大概從臘月三十，一般到初七，年成好的時候可以到元宵節，十五，這幾天大概桌上每天都有一點肉，過年，平常哪裡有？所以殺生的機會少。到我們成年，生活在台灣，台灣也逐漸一天一天富裕起來，每天都有吃肉的機會了。我們學了佛，選擇素食，這一生跟眾生結的這個惡業的緣逐漸逐漸斷了。如果我們不學佛，那可就不得了，單單就是飲食跟眾生結的冤業，麻煩就大了。年輕的時候貧窮，想吃沒得吃，到生活環境好的時候，可以吃了，知道不能吃，曉得這個道理，曉得這個事實真相，佛菩薩救了我們、度了我們，讓我們明瞭不能跟眾生結冤仇。要與一切眾生，這是包括一些動物，乃至於螞蟻，我們跟牠都要平等對待，要和睦相處，要互相幫助。我們懂得這個道理，把我們的思想行為完全改變了，這是好事，心開意解。
物質生活，在一般世間人看到我們過得很清苦，而實際上我們過得非常快樂。回過頭來我們看他每天吃這些大魚大肉，我們看他很苦、很可憐，苦在哪裡？第一個跟眾生結下深仇大恨；第二個這飲食不健康，糟蹋自己的身體，給自己帶來許許多多疾病的機會，病從口入。再深入的觀察，不知道愛惜自己身體，身體是一部機器，每一個器官都有它特殊的功能，它的功能都是有極限的，超過極限，不勝負荷，我們講生病了，它受到傷害，縮短了它的壽命。這些道理，世間人往往疏忽，只憑一時的意氣，所以我們常講不知道自重自愛。佛陀在世，為什麼選擇日中一食，這是懂得自愛，懂得保養他的身體，絕不讓自己的器官超過負荷量；我們說得更通俗一點，不讓它超過工作量，它才會健康，它才會長壽。超過工作量是錯誤的，你要懂得愛惜它，要懂得保養它。
佛經裡面的教學，教的是什麼東西？說個實實在在的話，生活教育。從生活當中求覺悟，把你的悟性不斷向上提升，從人道提升到天道，從天道提升到聲聞、到緣覺、到菩薩，然後再提升到一真法界，不斷向上提升。提升到一真法界，這算是成就，提升到四聖法界，還是相似的成就，不是真正的成就，提升到一真法界才是真正的成就。有沒有人做到？有，還不少，在中國歷史上，禪宗大徹大悟、明心見性，這是提升到真實的成就，提升到一真法界。教下講的大開圓解，我們淨土宗講的一心不亂，理一心不亂，真實成就，可見得這個事情是做得到。誰證得理一心？我們在祖師傳記裡面看到，慧遠大師證得了，他在念佛止靜的時候，也就是入念佛三昧，三次見到西方極樂世界，這是理一心不亂。古人能做到，今人也能做到。為什麼不能做到？妄想分別執著不肯放下，你就做不到。他們為什麼做到？沒有別的，妄想分別執著放下了，放下就證得，放下就做到。
佛在一切大乘經論裡苦口婆心的教導我們，放下世出世間一切執著，你就超越六道；放下世出世間一切分別，你就超越十法界；放下世出世間一切妄想，你就超越四十一位法身大士，圓滿證得佛果，這個話說得簡單明瞭。凡夫成佛，真的是世尊一語道破，換句話說，放下一切執著，你就證阿羅漢果；放下一切法的分別，你就證菩薩果；放下一切妄想，你就證如來果位。麻煩就是自己不肯放下，那有什麼法子？這不是佛菩薩邊事，是我們自己這邊的事情。所以這首偈裡面頭一句，「修諸行」就是放下。圓滿諸波羅蜜實在說，就是《華嚴經》上講的無障礙法界，無障礙才圓滿，有障礙就不圓滿了；理事無礙、事事無礙叫大圓滿。自己入無障礙，那你就可以全心全力去幫助一切眾生，為什麼？你沒有障礙了，你不會被境界所轉，我們一般講的，你禁得起誘惑，你跟一切眾生和光同塵，你有能力不被他們所動，不被他們所誘惑，他們住五欲六塵，他們住貪瞋痴慢，你住在如來三昧之中；念佛人說我們住念佛三昧，「念佛三昧，三昧中王」。所以我們可以不受世間一切誘惑，知道「凡所有相，皆是虛妄」，所以才能夠徹底放下，這得真自在了。幫助別人，解救別人的苦難，幫助別人覺悟，幫助別人也能夠了解事實真相，也能夠像諸佛菩薩一樣得大自在。
《無量壽經》講的三種真實：「真實之際」，這是講事實真相，「住真實慧」，「惠以（眾生）真實之利」，我們跟一切眾生接觸，帶給他的是真實的利益。可是自己要不能夠入真實之際，自己不能住真實智慧，你對一切眾生就沒有辦法給他真實的利益，先決的條件是自己要具備前面兩個真實，後面真實之利那是自自然然就現前。而這三種真實裡頭的關鍵，我們從哪裡入門？從住真實慧入門，住真實慧才能夠契入真實之際。這個話說得容易，做起來難，難在哪裡？還是難在業障習氣太重，都放不下。我初見章嘉大師，頭一天見面，他老人家教我看破放下，想想那一天我二十六歲，整整五十年了，半個世紀了，我究竟放下多少？我看破幾層？老師對我的教誨，我要不能夠做到，我對不起他，我遇到他豈不是白遇到嗎？那一天我向他請教成佛的方法，他就告訴我這六個字：「看得破、放得下」；我請教他從哪裡下手，他跟我講布施，布施就是放下，萬緣放下。念佛堂堂主常常提醒大眾，身心世界一切放下，提起正念，這樣就能夠與阿彌陀佛相應，就能夠得生淨土。由此可知，一切障礙，總而言之就是放不下。果然能放下，所有障礙都斷盡了，聖賢的教誨就達到圓滿。
今天我們把這一段主方神介紹圓滿了，從這個以前我們都是講得比較詳細，每一堂課一個半小時，或者兩個小時，都是講一段、一句、一偈，有的時候一偈、一段講兩三堂課也有的。這個細講是到這個地方結束，往後我們每一堂課要講一個大段，像底下主空神長行十法，我們一堂課要講圓滿，偈頌我們也用一堂課講圓滿，這樣預計我們這部《華嚴經》三年可以圓滿。如果還是一句一句的細講，我們想到三十年都講不完，這不是辦法。所以細講講到這一段也可以說講得不少了，同學們足夠做為自己修學講經的參考。後面我們就不能這樣細講，但是還是比一般講經來得詳細，有重要的地方我們就多說幾句，能夠體會淺顯的地方，我們就是輕描淡寫帶過就好了，這是我們講經的方法有一個很大的轉變，在此地附帶的報告。好，謝謝大家。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:00:38)
评论