大方廣佛華嚴經 （第四０六卷） 2001/4/30 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0406
請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第五首：
【如來境界不可量，寂而能演遍十方，普使眾生意清淨，尸利夜神聞踊悅。】
這是普現吉祥主夜神，長行裡面我們看到他得法，就是他修學的法門，是「甚深自在悅意言音」，諸位要記住，「甚深自在悅意言音」，他從這個地方證得解脫，這個讚頌也就是他的心得報告。夜神，這是大菩薩，在清涼大師註解裡面告訴我們，他是現前地的菩薩，現前地是第六地，所以這個地位非常高。他的身分是主夜神，在這裡我們非常明顯的看出，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，永遠就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，《華嚴經》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。你心裡歡喜這個佛菩薩相是什麼樣子，他就現什麼樣子。所以菩薩在我們面前，我們三個人同時見菩薩，我們的感受都不一樣，他能夠隨心應量。這是六地菩薩，諸位要知道圓教，這不是普通人，他現的是夜神；能現夜神，當然什麼樣的身他都能現，就像《普門品》裡面的三十二應一樣。我們從這個地方就能體會得，法界確確實實是一個，一真法界。一真法界為什麼會變成十法界？為什麼會變成無量無邊法界？這都是一切眾生妄想分別執著變現出來的。所以離妄想分別執著，法界原本是一真。
現在的社會愈來愈混亂，混亂到完全脫離原則了。這個社會的變化，絕對不是凡夫有能力預測到的；凡是能夠預測，它都是有一個原則，孔夫子所謂「百世可知也」，那有原則。如果大家不要這個原則，完全隨順自己的煩惱習氣，那就完全無法預測了。不但對於外面境界無法預測，對自己都沒有辦法預測；早晨的妄念跟晚上的妄念就不一樣，這個很可怕，這才是真正的危機。可是凡夫不能預測，佛菩薩清清楚楚，為什麼？因為佛菩薩沒有妄想分別執著，他住一真法界。一真法界的人對於十法界、無量無邊法界裡面眾生的情況，看得清清楚楚、明明白白，而是十法界眾生永遠不知道一真法界的狀況。
我們生在這個混亂的時代，實在是託過去世的善根福德因緣，遇到了佛法，這真正是無比的幸運。可是遇到佛法你要會學，佛家常講善學，要會學，你不會學遇到也是空過。怎樣去學習？理要透徹，解要廣博、要深入，行要抓綱領、要抓住它的原則，我們才有著力處，所以這個功夫得力了。如果你抓不到綱領，你功夫就不得力，古人所謂事倍功半，恐怕還不止，這是我們不能不知道的。
菩薩在此地給我們示現的，是「甚深自在悅意言音」，這一條對我們現前的環境來說，如果學會了，很有受用。我們不自在，如何能得自在？我們心裡常生煩惱，如何能叫自心常生歡喜？「悅意」就是常生歡喜心、得大自在。如果要想得到這個受用，在佛法裡面講契入這個境界，我們這麼多年，從經論教誨裡面節錄出十句，這是佛法教學的原理原則：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們要常存此心。佛菩薩的心真誠。真，不是假的，真心、誠實，一絲毫的虛偽都沒有。我們今天人與人之間，在這個社會，皆是虛情假意，它會變的，今天對你好，明天就變臉了，變幻無常。什麼時候變？你問他自己他也不曉得，真心永遠不變。哪些永遠不變？接著底下講，清淨心永遠不變，清淨是決定沒有染污。我們凡夫不行，順境、善緣就會被貪愛染污，你就起貪心；逆境、惡緣你會起瞋恚心；換句話說，六根對六塵境界會起貪瞋痴慢、會起七情五欲，你被污染了。
如何能在一切環境裡面不起心、不動念、不分別、不執著，又清清楚楚、明明白白，這是真心。我們修行修什麼？就修這個，修行功夫就在日常生活當中鍛鍊，這叫功夫，永遠保持你的清淨心，那就是真心。貪瞋痴慢它會變化，七情五欲也會變化，凡是會變的都是假的，不變才是真的。別人對我好，我用真心對待他，這一般講不難。別人對我不好，我也用真心對待他，這是佛菩薩，永遠不變。為什麼？佛跟我們說自他不二，他對我不好是他迷惑；他要覺悟了，他跟佛菩薩一樣對我很好。他現在是凡夫，迷惑顛倒，他隨順他的煩惱知見、隨順他的習氣；我們今天明白覺悟過來了，隨順佛陀教誨，決定不染，保持心清淨。心清淨身就清淨，身清淨哪裡會生病？你會生病就是你的心不清淨，這是所有一切病的根源，不管你生什麼病，根就是心不清淨；果然心清淨了，什麼毛病總治了，從根本裡斷掉了。所以心清淨身就清淨，身清淨環境就清淨，這個地方就是淨土。清淨心人住淨土，心不清淨的人住穢土。土是外頭境界，唯心所現，唯識所變，境隨心轉，就這麼個道理。
平等心是真心，如果覺得我比別人高，人家不如我，這個心是妄心，這不是真心，真心是平等的，真心決定沒有高下。佛法是從真心裡面流露出來的，所以佛在《般若經》上說「法門平等，無有高下」，為什麼？真心裡頭，真心是平等的。凡是有高下的是妄心，是虛情假意裡頭流出來的。真心永遠是覺悟的，決定沒有迷惑。真心決定是慈悲的，慈悲是愛心，《無量壽經》上講的仁慈博愛，平等愛護一切眾生，決定沒有差別的；如果有差別的，這是妄心。我們要在這裡練，到什麼時候你的清淨、平等、正覺、慈悲現前，那就恭喜你，你已經成佛了，這個境界就是禪宗裡面明心見性，淨土宗裡面理一心不亂，你就得道了。你得道之後，這個得道，道是什麼？道就是這個；用現在的話來說，完全落實在你的心行，你的心行絕對不會違背這十個字，你就是再來人。你在生活行持上，處事待人接物，決定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。
我寫的這二十個字，前面十個字是心，後面十個字是行，你的行決定與這十個字相應，你就能夠得「甚深自在悅意」，你會看這個世界上一切眾生，就如同佛在大經上所講「過去父母，未來諸佛」，你怎麼會不愛護？自己永遠生活在感恩的世界裡，念念增長智慧，積累功德，他怎麼不歡喜？
趙樸老寫的「知恩報恩」，我們把它放大，印了大概總有幾十萬張，全世界贈送。這二十個字要不落實，那「知恩報恩」是個口號。我們學佛就學這二十個字，幫助別人也是了解這二十個字、如何落實這二十個字。經論裡面，我們有讀到「佛度有緣人」，哪一個人與佛沒有緣？跟諸位說，人人與佛都有緣，那這一句話怎麼講法？「佛度有緣人」，這是說緣有成熟、有沒有成熟，成熟的先度，所以佛不度無緣之人。這個話現在人聽了都把意思錯會了，現在人總得要囉嗦幾句他才能搞清楚：佛不度緣尚未成熟的人，是這個意思。尚未成熟是什麼？他不接受，不是佛不幫助他，他不要，那就沒有法子！等他的緣成熟，什麼時候成熟，佛菩薩什麼時候就來了，「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的，一點都不假。
諸位一定要曉得，佛法是平等法。我們在日常生活當中，處事待人接物，一定要懂得平等心，這個比什麼都重要。決定不可以說這個人對我不善，曾經毀謗我、侮辱我、陷害我，只要見了面，現在沒有害，我現在就要對他好；他要生氣對我不好，我躲避一下，永遠是一個真誠善意待人。為什麼？學佛，我要成佛。如果不能這樣做，別人惡意對你，你還要以惡意相向，還有報復的念頭，你不是學佛，你是學魔，魔搞三途六道。你必須要認識清楚，所有一切世間善與不善全是假的，全不是真的，為什麼？都是從虛情假意裡頭生出來的，沒有一樣是真的，你要跟他計較你就錯了，那你也變成凡夫了。所以佛絕不跟六道眾生計較，佛絕不跟妖魔鬼怪計較，因為佛清楚他迷了。就像酒喝醉了發酒瘋一樣，清醒的人怎麼會跟喝醉酒的人計較？哪有這種道理？發就讓他發，等他醒過來再講。佛菩薩是個清醒的人，六道裡面凡夫都是喝醉酒的人，不是喝醉酒就是吸毒的，都是不正常的，不正常的人不能跟他計較，我們要用正常的心對待他，不可以也用不正常的心對待，那就錯了。所以記住佛教給我們，永遠保持純善的心，不許可有毫分不善夾雜，那個不善就是不真誠，虛情假意，這個不可以。
我們要自己這樣修，成就自己，我們以誠懇的態度處事待人接物，這就能夠收到潛移默化的功效。不怕吃虧，不怕上當。別人騙我，我們受他騙了，有沒有好處？有好處，讓他自己慢慢他會覺悟，因為他不是騙我一個，他騙很多人，騙別人，別人都想辦法整他、對付他，騙我我以善意對待他，慢慢覺得這個世間好人、壞人他就分出來了。教化他，幫助他回頭是岸，這樣就好。我們做人，要學菩薩度化眾生的一個原則：眾生歡喜接受，我們要全心全力幫助他；眾生不歡喜、不接受，趕快離開。過去在梁武帝的那個時代，寶誌公，觀世音菩薩再來的，他非常慈悲，以神通感化了梁武帝。傳記裡頭有一段小故事，有一位從四川來的居士，來看寶誌公。寶誌公跟他見面，問他，聽說他是四川來的，他是個佛教徒，他的師父是寶香禪師。見了面之後，寶誌公問他：「你們四川的香貴不貴？」他說：「我們四川香不貴，很賤。」寶誌公點點頭：「很賤，那就應該去了。」他聽不懂這個話，回到四川之後見了他師父，他師父就問他：「寶誌公跟你說些什麼？」他就把這個話說了，他師父點點頭：「知道了！」那個問的話意思是：四川的香貴不貴，就是寶香禪師在四川，大家對他尊不尊重他？他說：很賤；沒有人瞧得起，他很賤；他以為是燒的香，很便宜。很賤，就不必住世了。大眾不歡迎你，你還有什麼法子？你應該走。寶香禪師懂得寶誌公說話的意思，過了兩天就召集信徒，開了個大會。因為這些信徒們都不相信吃素，寶香禪師這一天開戒，雞鴨魚肉統統都來，他召集大眾一起來吃飯。預先在寺廟門口挖了一個放生池，吃完之後，他帶著所有信徒到放生池這邊來，他來表演，他把他吃的這些雞鴨魚肉統統吐出來，吐出來全是活的。這一下這些信徒們看到之後，才曉得這個法師不是普通人，表演完了之後他站在那裡就往生了。信眾才後悔沒有接受這個法師的教誨，後悔來不及了，已經走了。這是不重視就趕快走，不需要再逗留在這方面。
由此可知，我們這個世間，愈是在苦難的時候，真的有許多佛菩薩化身在其中，我們不知道、不認識，什麼樣的身分我們也不知道。有示現出家人的，有示現在家人的，有示現宰官的，有示現童男童女的，各個行業裡頭都有佛菩薩在，這才叫做「佛氏門中，不捨一人」；特別是在眾生有大災難的時候，我們肉眼凡夫不認識。真正學佛的人，常生尊重心，我們對待一切人沒有分別，一律恭敬，普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，這個對！如果他是佛菩薩化身來的，他是現在佛；不是佛菩薩化現，他真的是凡夫，他是未來佛。都應當尊敬，不應當分別執著，分別執著是決定錯誤的，不可以的。甚至於別人對我們不好，我們曉得那個可能真的是佛菩薩化身來考考我們的，試驗我們功夫到不到家。他罵我，看看我生不生氣？他打我，看看我心能不能平靜？你能夠有這樣的心、這樣的行持，無論在順境逆境、善緣惡緣，增長戒定慧，息滅貪瞋痴，哪有不成就的？一切不能成就的人，非常可惜，順境裡面他隨順貪愛，逆境裡面他隨順瞋恚，他起心動念的全是煩惱、全是習氣。這樣的人修行，無論修學哪一個法門，他這一生不會有結果、不會有成就。這是我們不能不知道的、不能不懂得的。
菩薩這一首偈頌裡面，這是提出他自己修學的報告，第一句『如來境界不可量』，「如來境界」就是自性的境界。我們不要把如來看作別人，如來是自性，是真正的自己，禪宗裡面常說的「父母未生前本來面目」，這就是如來。我們自己境界本來是不可限量的，經論上所講「心包太虛，量周沙界」，不是專講佛菩薩，我們每個人都有分。一切眾生他的真心的心量，確確實實是包虛空、遍法界的。為什麼？虛空法界是心性變現的，心性是能變，虛空法界是所變，哪有能變不包括所變的？哪有這種道理？所以你才曉得，我們的心量跟諸佛如來的心量無二無別。
我們現在心量為什麼變得那麼小？不能容人，不能容物，你看看多可憐！為什麼會變成這個樣子？它的根總不外乎妄想分別執著。《華嚴經》上講妄想分別執著，一般大乘經上佛講的是無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱；見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。經教聽得多的人明瞭，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。見思煩惱是執著，執著放下了，六道輪迴就沒有了；塵沙煩惱斷了，塵沙是分別，世出世間一切法都不分別了，十法界沒有了；妄想沒有了，妄想是無明煩惱，你就圓成佛道，證得究竟圓滿的佛果。你的心性圓滿恢復了，心性裡頭有無盡的智慧、無量無邊的能力，無量無邊的相好，都現前了。《華嚴經》上諸位念的毘盧遮那佛的華藏世界，這相好！本性裡頭本來具足的相好。大家念《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》講的極樂世界，也是自性本具的相好。佛法教人沒有別的，恢復自性而已，所以佛法叫內學，決不是從外面得來的。佛法教學幫助我們自己覺悟，自己要不覺悟，外面幫不上忙的，這個道理總要懂。首先告訴你「境界不可量」，意思就是說你的智慧、德能、相好不可限量。
『寂而能演遍十方』，這整首的偈子最關鍵的一個字就是「寂」，寂是清淨心，寂是一念不生，決定不起妄想分別執著；有妄想分別執著就不寂了。寂是如來果地上的性定，這個不是修來的，這是自性本定，《楞嚴經》上讚歎的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上名詞稱之為「獅子奮迅三昧」，這是自性本定。我們因為妄想分別執著，把這個「寂」蓋覆住了，完全不能夠現前。自性本具的，要想恢復實在講沒有別的方法，一定要克服自己的煩惱。從哪裡修？從執著下手，執著的相最粗，日常生活當中，對人對事對物，盡量減少執著，你的執著一年比一年輕，你有進步；你能對一切人事物統統都不執著了，你就得少分自在，你會很快樂、會很幸福。日子過得那麼苦，就是過分的執著，自以為是，這人很可憐，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。所以我們看看諸佛菩薩，諸佛菩薩在這世間，無論示現什麼樣的身分，他的原則一定不變，那就是說他能夠恆順眾生，隨喜功德。他不執著，他也不分別，他也沒有妄想，決定沒有自私自利的念頭。
我們凡夫這一關突不過，很難！菩提道上一寸都沒有辦法進展，這是個關口、是個界線。能把自私自利放下、捨棄了，這一步才踏出去，你才真正進入菩提道；不捨自私自利，你是站在六道的界線上。這一條界線，界線外面是四聖法界，你沒有辦法踏進去。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，你只要有這個東西，你決定是六道凡夫，這個我們要記住。
頭一個「我相」要放下，無我相，頭一條。這無我相，我教大家就是決定無有自私自利，這是不是到無我相？不是的，靠近無我相，靠近了，希望靠近之後，再跨一步就真的到無我相，那恭喜你，你出了六道輪迴；沒有出十法界，你踏進四聖法界了。如何再脫離四聖法界？那要做到後面無人相、無眾生相、無壽者相。四相都不分別執著了，這個時候你是不是出了十法界？告訴你，沒有。到十法界的邊緣上，沒突破，到邊緣了。什麼時候突破？這個四相的念頭都沒有了，《金剛經》後半部「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，行了，這是你突破了，入一真法界。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，佛對得起我們，佛真的愛護我們，我們聽話要會聽，我們看經要會看。四見、四相都沒有了，「寂」就現前。
「寂而能演」，演是能為一切眾生說法，這不但說法，還帶表演，就是說應以什麼身得度，他就能現什麼身。所以佛沒有一定的身相，佛也沒有定法可說，現身說法都是隨眾生的機緣。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，所以你自自然然就能演了。「遍十方」，十方裡面當然包含三世，過去、現在、未來。諸位從這個地方，要是真正能夠體會得，你自己能曉得，世間所有一切宗教都是佛菩薩示現的，應以基督身而度之，佛就現基督身而為說法；應以大梵天身而得度者，佛就現大梵天身而為說法，印度教是大梵天；所有宗教全是佛菩薩示現的。世間人妄想分別執著，「那是他的教，這是我的教」，不能夠往來，不能夠融通，錯誤！我們明白這個道理，所有宗教全是佛菩薩示現的，所有宗教裡面那些神全是諸佛如來，我到他們宗教見到，我都禮拜，我明白，我知道，我知道他是什麼身分，他們不知道，是一不是二。這個樣子你才漸漸去體會，法界原本是一真，哪有妄想分別執著？眾生苦難的根源還是妄想分別執著，所以我們要幫助眾生覺悟，我們要表演，要做出來給人看。
「遍十方」，這裡就完全沒有分別執著，今天講的多元文化，不分國土、不分種族、不分宗教，你才能遍得了十方，一處都沒有漏。我們跟其他宗教往來，他有執著，我們隨順他的執著。譬如印度教，印度教是崇拜大梵天的，我們就告訴他，諸佛如來是大梵天變現出來的，不是別人，他一聽他對佛教馬上就有好感，原來釋迦牟尼佛是大梵天變現出來的，那我們是一家不是兩家，這個宗教之間矛盾不就完全解決掉了嗎？天主教、基督教崇拜上帝，我們說諸佛菩薩是上帝的使者，是上帝變現出來的。事實真的是這樣的，這不是我們隨便說的，確確實實是這樣，我們講到究竟的根源就是自性。如來是從性上說的，通常你看《般若經》上講的，有的地方講佛，有的地方講如來，這裡就有差別；凡是講如來是從自性上說，凡是講佛從事相上說。性是能變，事是所變，事相是所變，能所是一不是二。我們懂得這個道理，我們知道在這個十法界裡頭，怎樣處事待人接物，幫助大眾覺悟，幫助大眾回頭，幫助一切眾生圓成佛道。這個「能演」的範圍跟前面一句一樣，「不可量」，現身說法，現種種身、說種種法，遍十方世界。
第三句是講到目標，『普使眾生意清淨』，你們想想這一句話。由此可知，凡是幫助我們意清淨的，這決定是佛菩薩化身。這個人罵我、害我、打我，我心地清淨，不生煩惱，我還很恭敬他，這個人是佛菩薩。如果這個人罵我、害我、打我，我很生氣，我報復他，那個人是魔鬼。佛跟魔是一不是二，佛跟魔從哪裡來的？是自己心裡變現的。你要把外頭境界都變成魔，那你可難受了，你的日子不好過了，你為什麼不把外面境界都變成佛？你變成佛菩薩，那多幸福、多美滿！那日子多好過！都在自己一念之間。老老實實告訴你，這不是我講的，佛說的，「無佛亦無魔」，你能懂這句話的意思嗎？這跟你講真話，魔跟佛是自己心變現出來的。我懂得用真心，妖魔鬼怪在我面前都變成佛菩薩；我如果用妄心，諸佛如來都變成妖魔鬼怪。你們仔細想想這兩句話的味道。境界誰變的？自己變的，不是別人變的，自己變自己受用，就如同晚上睡覺作夢一樣，夢是什麼？夢是你自己變的。如果晚上做惡夢，那你自己變的妖魔鬼怪境界，醒來嚇得一身冷汗，自作自受；學佛的人常常夢到佛菩薩，夢到佛菩薩講經說法，日有所思，夜有所夢，還不是從心想生嗎？這是佛法教學的根本原理，我們真正搞清楚、搞明白了，你在這一生當中決定不會怨天尤人，你才真的回頭是岸。
世間再惡的人，對我都是善知識。善知識幫助我，有順逆不相同。用順境幫助我，格外要提醒自己，為什麼？順境比惡境還可怕，順境生貪愛，惡境生瞋恚。一般人在修養裡面說，惡境他警覺性很高，能養成自己寬宏大量，不要去計較，這個還比較容易。順境要不生貪愛，難！比那個難得太多了。所以佛教裡頭，小乘教多半從逆境裡頭修，大乘教從順境裡面修，順境比逆境難度！這個道理很深。
我們學佛頭一個，如何叫自己得清淨心，你這才真正能掌握到修行的原則。「意清淨」就是清淨心。意是末那識，末那是染污意，末那是執著，執著就是污染。由此可知，要想意清淨，決定不執著，於世出世間一切法都不執著。對於一切善法的修學，記住「隨緣」，在我們初學過程當中，我們還沒有明心見性，換句話說，我們還不能夠出十法界，真正發心好學，自然有佛菩薩照顧。《金剛經》大家都念過，佛在經典上多少次的囑咐，「善護念諸菩薩」，這一句話是教那些大菩薩，要常常照顧小菩薩，佛這個話說得太多太多了，只要我們一心向學，必定得諸佛護念，得到菩薩照顧。我們自己操什麼心？自己操心總是錯了，自己不操心就對了，學佛的同修幾個人懂這個道理？佛法裡頭決定沒有爭執，現在人講競爭，佛法裡沒有；不但沒有競爭，也沒有執著。你還有爭，爭名、爭利，現在還爭權，像什麼話！諸佛菩薩在世間跟我們示現的，全是為眾生服務，無條件的服務。服務的項目無量無邊，但是它重點只有一個，幫助眾生破迷開悟，不管是用什麼方法手段服務，它中心的目標是幫助你開悟。如果一切服務當中，沒有破迷開悟，那就不是佛法；它是佛法，就決定有這個意思在，我們意才清淨。
隨順世間絕不染著世間，利益世間絕不危害世間。演說，演是表演，我們做出來，說是說法，決定契機。契機是看到這一個世間，現前這一個時代、這個處所大眾迫切需要的，我們在這裡表演。現在這個世間缺乏什麼？缺乏倫常道德，佛菩薩在現前，那就要表演這些事情給大家看，表演孝順父母、友愛兄弟、尊重道德、捨己為人，表演這些。現在人不相信因果，我們提倡深信因果。看看現在社會病在哪裡，現在人爭名逐利，我們表演放棄名利；現在人不好學，我們表演好學。對症下藥！現在人忘恩負義，只講利害、不講道義，這個社會才會有災難。我們明白這個道理，曉得自己從哪裡下手，知道自己怎麼作法。
現在師道沒有了，我們這個小小的教室，我們把老師護法的照片都掛在這裡，不忘師恩，對於護持、幫助我們成就的人念念不忘。我們最近在澳洲建了一個小道場，買了一個天主教教堂，它裡頭有三個堂，大的這個可以做活動的，我跟這個堂起了名號，第一個堂叫「嘉南堂」，嘉是章嘉大師，南是李炳南老居士，這是新教堂，用這個名稱紀念章嘉大師、李炳南老師。第二個堂是「東源堂」，我們的舊教堂，將來做念佛堂，紀念方東美先生、李木源大士，我們在此地接受李木源居士三年的照顧，這個恩德念念不忘。第三個，我們有個圖書館，我們叫「韓瑛堂」，紀念韓瑛大士。我們住的房間，這個室，我們用「真誠」，我住的房間，我用真誠。「清淨」是柴居士住的，「平等」是悟謙住的，「正覺」是給劉居士住的，「慈悲」是客房；「群潔」，這是我們的護法，是她的母親跟她兩個人的名字合起來的；旁邊有些男女眾的寮房，男眾寮房我們叫「覺廬」，覺正淨，女眾比較多，有兩棟寮房，一個「正廬」，一個「淨廬」，旁邊正好有兩位居士，他們買了房子，我們一個叫「慈悲居」，一個叫「喜捨居」。
我們要提倡知恩報恩，大家能夠四眾是一家，歡歡喜喜在一起修學辦道。不要問別人對我們怎樣，永遠記住別人的恩德，記住別人的好處。別人對我們的不好，不要放在心上。讓我們的心純善、純淨，絕不許絲毫不善夾雜，我們成就了。人家說李木源居士對你怎樣怎樣，這些都是來破壞的，如果我們聽了放在心上，我們就錯了，我們就被污染了。所以永遠記住別人的恩德，永遠記住別人的好處，世間人所有一切的不善，我心中絲毫都沒有，你說這個人多快樂、多幸福！為什麼把別人的不好放在自己心上，把自己的心變壞了？別人好的東西一點都不記得，排斥，盡裝別人不好的，你的心壞透了！你怎麼能成就？你怎麼會快樂？你怎麼能把境界提升？
這一次我在深圳，錄像錄完之後，那一邊的朋友邀請我到揚州去玩了兩天。揚州我沒去過，第一次去，看到非常歡喜，去遊瘦西湖。很多同學問我：佛法學的是什麼？我說只一樁事情，提升自己境界。我們這一生在人道，來生能夠提升到天道，比天更高的是佛道，學佛的目的是要把自己往上提升。如果我們心裡面裝著一些不善，我們會往下墮落，不是向上提升。所以記住，這個心像個籮筐一樣，裝東西要精心去挑選，選好的裝進去，不要把別人丟掉的垃圾裝進來，別人好的東西都不要，把別人的垃圾全部裝進來，那你就完了，一定往下墜落，你的來生在三惡道，不是在天堂。念佛也不能往生，這一定要記住，古人常講的「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因？你的心壞了，到不了極樂世界去。
極樂世界，佛在經上講得很清楚，那個世界是「諸上善人俱會一處」，所以我們的心要善，我們的行要善，我們永遠生活在感恩的世界裡。我對於中國國家宗教局的葉局長，我非常感激他，我到中國如果做佛教活動的這些事情，決定是由他來安排，我不找第二個人。偶爾到中國去看看朋友，看看同學，那個時間就很短，機會也不多。揚州大學的校長跟我是校友，學校辦得很不錯，也非常值得讚歎，我跟他見面勸導他，希望大學裡面能夠將來辦一個多元文化學院，這個其他大學還沒有，你辦將來在教育史上那是第一，非常有意義。他非常歡喜，我說你真的要想辦，先辦研究所，辦個多元文化研究所，培養老師，研究所學生畢業出來之後，再辦學院、學系，這些人就是教授，我跟他講外國現在已經在開始籌劃這一種教學。他因緣具足，這非常有意義，團結世界上不同的宗教、不同的族群，這是很特殊的一個學科，非常適合於現代社會。
澳洲政府主動在提倡，新加坡政府雖然在說，但是還沒有行動。我們住在澳洲，是希望澳洲大學裡面把這樁事情促成，這個事情促成之後，非常有意義。現在雪梨大學它有伊斯蘭學系，有基督教的學系，所以那邊我們佛門這些同修，希望促成雪梨大學也能有佛教學系。學校答應了，它沒有經費，現在那邊的同修在籌募經費，我參加他這個活動。他這個經費是提供給學校，學校拿這個錢去聘請老師，請老師要給人家薪水。如果將來這個學系成立，學生多，當學生要交學費的，學費可以付老師，那我們就不必再負擔了。所以開辦的時候，大概兩三年，我想頂多三年的時間需要幫助，這好事情，這是進一步。再進一步，希望能夠搞多元文化研究所，我因為去的時間太短，排的節目太多，沒有時間到雪梨大學去訪問，下一次我找時間，我一定到學校去跟校長見見面，我來促成。現在跟我往來的有格麗菲斯大學，有昆士蘭大學，他們也都有這個意思，這是好事情。這就是「寂而能演遍十方」，我們的目的沒有別的，「普使眾生意清淨」，這是給我們自行化他永遠不變的一個準則。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:57:36)
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