大方廣佛華嚴經 （第四０二卷） 2001/3/25 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0402
請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第一首：
【汝等應觀佛所行，廣大寂靜虛空相，欲海無涯悉治淨，離垢端嚴照十方。】
這首偈上一次說過，我們是依照清涼大師註疏裡面的「約佛說」，從法身大士他們學習方面來說的。這些菩薩為我們示現的是雜神眾，是主夜神，雜神眾在六道裡頭還是凡夫；換句話說，就我們現前學習的境界當中，要怎樣來學習。我們必須要記住，要從相上來學習，我們是凡夫，要從最基礎的地方來學起。
『佛所行』，釋迦牟尼佛一生八相成道，給我們示現的意義在哪裡？首先我們要學習他的不留戀富貴，他要不出家，他繼承他父親的王位，我們中國古人所講「貴為天子，富有四海」。他是一個國王，在那個時代，他那個國就不算是小國了。我們中國歷史上記載，像商周時代，大國百里，一百里就是大國，他國土的面積；小國五十里、三十里、二十里，像現在的一個村莊一樣。迦毗羅衛國是個大國，因為那個時候沒有統一，都是部落的民族。他為什麼捨棄？在這個地方，我們要多想一想。那就是佛法裡面常講，有帶得去的跟帶不去的，真正聰明人要常常想著，能帶得去的我們要認真努力去做，帶不去的要放下。這些世間名聞利養、地位、權力、富貴，帶不去！他這個示現就是教導我們，這些東西帶不去。什麼東西能帶去？道業能帶去。所以他去學道了。
什麼是道？禪定是道，智慧是道，這個東西能帶去。禪定是真心，什麼是禪定？我們今天總結佛所用的心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是禪定。這個東西能帶得去，這十個字是禪定裡頭的境界。不起作用的時候，一念不生叫禪定；起念的時候，這五條全都現前，所謂萬善常隨，隨著就起來了。真誠心周遍法界，清淨、平等、正覺、慈悲無一不是周遍虛空法界，這是起作用，佛法裡面叫「大菩提心」；不起作用的時候，清淨寂滅，一念不生。所以起作用是慧，真實智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不起作用的時候是自受用，自己享受，清淨、寂滅、無為是受用；起作用的時候是他受用，幫助虛空法界一切眾生覺悟。
覺悟，釋迦牟尼佛是做出來給我們看，不是說了給我們聽，做出來給我們看。物質生活，只要求每天，我們今天講三餐你能吃得飽，衣服能夠穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足了，就滿足了，絕不追求物質的享受。為什麼？帶不去的。帶不去的要搞那麼多，不是找麻煩嗎？你想想看，你心理負擔多麼重！心理負擔這麼重，麻煩就大了，為什麼？這個果報就是六道輪迴。所以你把這個負擔放下了，實際上就是放下六道輪迴，不但放下六道輪迴，連十法界都放下，你恢復到本真，恢復到一真法界。我們從釋迦牟尼佛這種示現要能體會、要能覺悟到，在這個世間，物質生活的需求愈少愈好，不要積蓄，這是累贅、是包袱。所以，佛給我們做的示現。
我們現在是想，我們初學，凡夫，我們沒有辦法離開佛法，我們需要許多的經典，學經需要參考資料，不能沒有。不像世尊那個時代，他們什麼都沒有，完全是釋迦牟尼佛講，他們在那裡聽，連紙筆都沒有，也沒有書本，真的就是三衣一缽，所以想想那是何等自在！他們每天學、每天薰習，世尊說法四十九年，他們四十九年沒離開，學成了。這個示現教給我們，要想道業成就，要親近善知識。釋迦牟尼佛這些學生，特別是常隨眾，這一千二百五十五人，不但跟釋迦牟尼佛學道，連生活方式也跟釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他的學生統統跟老師學。
我們要曉得，在那個時候，世界上人口少，土地廣大，人口少，大家過著什麼？隨順大自然的生活，心靈沒有被污染。這是對我們現在比較說，世尊講那是已經污染了；污染得輕，不像我們現在這麼嚴重。體能也沒有受到污染，所以他們三衣一缽、樹下一宿，行，他身體受得了，這體能沒有污染。我們今天不行，我們今天叫你在大樹底下坐一晚上，明天就要進醫院，生病了，受不了。為什麼？就是我們的身體沒有他們健康，我們的體能被污染了。我們現在講心靈、體能都被污染了，這個很糟糕，我們想學，非常想學，沒有辦法學，學不到。所以那就不得已而求其次，要把那個標準放寬一點。
佛教傳到中國來，標準就放寬了。因為中國是在溫帶，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，熱帶，所以他三衣可以，我們冬天一定要穿厚衣服。所以佛教傳到中國來之後，也就恆順眾生，隨喜功德，完全依照中國人的生活方式，這個我們要懂得。中國人沒有在外面露宿的，都要蓋房子，所以他們這些高僧大德到中國來，也住在房子裡面，不要去樹下一宿，放寬了。放寬是為了適合我們現前的生活習慣，我們的健康狀況能夠適應，但是也要知道適可為止，一定要學到釋迦牟尼佛的精神，那就是我們在生活條件上愈簡單愈好，能夠放下的盡量放下。
中國的道場就是照顧大眾的，這是講過去，成就大眾修行的，依照中國的環境。我們住在一個道場裡面，寺院庵堂，佛教道場，這裡面一切設備齊全，出家人到裡面叫「掛單」。「掛單」是什麼意思？要用現在話來講，就是你想住在裡面，你到那裡面註冊登記，他分配一個住宿的地方給你。我們自己的生活也非常簡單，只是一個鋪蓋、換洗衣服，在從前是一個包袱背在身上，最簡單的行李。我們過去在抗戰期間，我們是流亡學生，也過出家人這種生活，我們逃難也是一個包袱，這一個包袱裡面是換洗衣服、一床被子，外面是用一個毯子包起來，那個毯子就做為墊被。大概這一個包袱差不多，我們那個時候背不超過十斤，被子只有三斤重，加上換洗衣服，不超過十斤重，背著要逃難，去旅行，全副家當都在那裡。自己讀的書，也有幾本書打在行李一起。我們就能夠想到，從前出家人大概就是這種情形。
你所需要的一些參考書籍資料，道場有，道場都有藏經樓。藏經樓就像現在的圖書館一樣，供給大家使用的，所以自己不需要帶這些東西，無論到哪裡自己都不需要，每一個寺院庵堂都有藏經樓。這是從前，現在沒有了。現在沒有，那就完全要靠我們自備，自備就非常困難。好在現在科技發達，印刷術進步，《大藏經》縮小了。從前《大藏經》一個字都是一寸那麼大的，所以一部《大藏經》，像我們這個房子，大概要三間才能放得下，要三間房子。現在《大藏經》，一個小小的櫃子就裝滿了。日本縮印的《大藏經》，《大正藏》，一百冊。現在確實是方便太多了，但是我們所應用的書籍，參考資料、工具書還是不少，旅行的時候要統統帶，還得好幾件行李，自己背背不動。從這個地方來看，我們現代人的福報不如從前人，比不上從前。從前是每一個道場，它都給你預備好了，現在靠自己。
雖然靠自己，我們還是要把自己物質生活降低到最低水平。最低水平是什麼標準？標準沒有一定，這個要看你居住的環境，你的生活環境，所以沒有一定的標準。自己一定要想盡量減少物質生活的欲望，讓你的心平靜下來，讓你的心定下來，我們的道業才能成長。心要不定就沒有辦法修道，心要定就一定要放下。所以真正有成就的人，我們老師傳給我們，「一門深入，長時薰修」，這兩句話非常重要。我們修學的態度，老師教給我們，「至誠感通」。我跟李炳南老居士十年，真正得力的就這兩句話，方法就是「一門深入」，態度就是「至誠感通」，這才能有成就。如果能守住這兩句話，我們所需要的東西就減少了，成就自己不難。你心定了，定了之後你就會開智慧，智慧開了應當要弘法利生，要幫助別人。
幫助別人，當然別人的需要不見得是自己的需要；換句話說，各種不同的經論，世出世間法，你都要了解，你才能幫助廣大社會群眾。在這個時候，如果有道場可以供應你，像我過去在台中十年，我住在「慈光圖書館」，那是李老師辦的，這裡面法寶具足，我們可以使用，可以在這裡面學習，自己不需要去蒐集許許多多參考資料，圖書館有現成的，可以利用。以後我離開圖書館到台北，這個時候感覺到需要，我們講什麼經就蒐集什麼經的資料。為什麼？希望愈簡單愈好。我暫時還不學的，我就不去找這些麻煩，總是愈簡單愈好，愈專愈好，愈精愈好。平常涉獵也是如此。因為有一些人不懂這些方法，這也難怪，沒有人指導他。
我學佛兩個老師，章嘉大師跟李炳南老居士，他們講的都一樣，所以我相信，真正的大德。老師對我們的要求是道心，道心就是真誠心、清淨心，這是對自己來說；對眾生，再加上慈悲心。對眾生要慈悲，對自己要真誠、要清淨，能生智慧。物質生活優裕豐足了，對清淨心決定有妨礙；如果對清淨心沒有妨礙，這個人是菩薩再來的，他不是凡夫。如果是菩薩再來的，他一定很慈悲，為我們示現，為我們做好榜樣，絕對不會過很豐裕富貴的生活，不可能的。像釋迦牟尼佛一樣，他一定會把這個捨棄，再來人。
所以起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，點點滴滴都要想到，我這個作法可不可以為大眾做好榜樣？我這種作法、我這個說法對社會有沒有正面的影響？起心動念都要負責任，何況言語造作？負什麼責任？因果責任，你造什麼樣的因，你後頭有什麼樣的果報。不要認為我動個念頭無所謂，那個念頭是波動，它的範圍是盡虛空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，諸佛菩薩知道，起心動念瞞不了人的，所以你要負因果責任。諸佛菩薩、諸天鬼神也不會干涉你，也不會找你麻煩，但是自己有果報，我們一定要小心謹慎。
清末民初，印光大師一生提倡《了凡四訓》，我們現在愈想愈有道理。為什麼？現代社會，我們常說四種教育都沒有了，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育。怎麼說沒有了？離開聖賢的教誨，所以這個社會動亂，災難頻繁，果報！共業所感。在這個時代，救自己、幫助別人，最有效的是因果的教育。如果我們真正懂得因果的道理、因果的事實真相，自自然然起心動念、言語造作就會有約束，就會收斂，不敢放肆。所以我常常勸同修，初學佛應當把《了凡四訓》念三百遍，做為我們斷惡修善、學佛修道的基礎，用這個做基礎。如果連這個基礎都沒有，我們縱然是好心，也精進努力，搞一生、搞幾十年，未必有成就。為什麼？煩惱習氣斷不了。臨命終的時候心還不平，怎麼能往生？還是要繼續不斷去搞六道輪迴，這就錯了。所以《了凡四訓》對現在人來講，是非常重要的一部寶典。
經文第二句，『廣大寂靜虛空相』，這是佛的境界。佛在《金剛經》上跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是告訴我們事實真相。如果你要真正明瞭事實真相，你對於世出世間一切法放下了，不會把這些東西放在心上，你的心才得清淨，你的心才得平等。清淨心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能幫助你斷煩惱。煩惱習氣為什麼斷不了？沒有智慧。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來。所以心不清淨，你怎麼有智慧？清淨心從哪裡來？清淨心要放下萬緣，你的清淨心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永遠不會清淨，你的智慧永遠不會開，就這麼個道理。你不曉得因果的事實真相，你決定會胡作妄為，三途六道的果報你決定不能避免。
第三句講『欲海無涯』，我們今天現在的話說，欲望沒有止盡，就是這四個字的意思。「涯」是邊際，欲望沒有邊際、沒有止盡，世間人拼命在追求欲望，這還得了嗎？人的壽命很短暫，人命無常。我這一次在香港講經，想到過去那些同修，我們講經的那些狀況，一九七七年我第一次到香港講經，那時候法緣非常殊勝，我在香港住四個月，講《楞嚴經》。當時的那些老聽眾，一半都不在了，有年歲老的，也有年輕的，四十、五十就過世，很多。我認識的出家人，也有一半都不在了。給我很深的感慨，「人命無常，國土危脆」。這些都是說的事實真相，提醒我們高度的警覺，真正修行人、真正聰明有智慧的人，抓住今天，今天要認真努力，明天靠不住，明天我還活不活在這個世間難說，一口氣不來就是隔世了。
印光大師教人，他老人家自己也是這樣示現，要把「死」字貼在額頭上，想到什麼？隨時我可以死，會死。所以他老人家的佛堂裡面，就掛了一個「死」字，警惕自己，死到臨頭了，你還想什麼？這個時候才知道念佛的可貴，所以心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，求生淨土。因為這個時候才知道，其他所有一切你都帶不走，你死了之後什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以人活在世間，決定不造惡業，這是佛菩薩給我們示現的。
雖然修一切善，絕不把這些事情放在心上。修善是應該做的，斷惡是應該做的，不值得向人炫耀，這是我的本分；老老實實的做，默默的去做，果報在往生極樂世界，永脫六道輪迴。這是真正的成就，這一生沒有空過，其他全都是假的。有緣勸勸別人，幫助別人覺悟，幫助別人放下，幫助別人求生淨土，這就是經裡頭常常說的「無量功德」。無量功德也不放在心上，放在心上心就不清淨了。「無量功德」是別人讚歎的，何必放在心上？
心一定要清淨，清淨一定要離欲，離欲先要知道欲之害。我們過去生中，生生世世曾經學過佛，這佛在經上都講得很明白。特別是我們修淨土，念佛的同修，《無量壽經》上佛講，阿闍王子當年聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，非常歡喜，也發願希望將來作佛跟阿彌陀佛一樣，但是這一生念佛往生的這個願還沒有能生起來。佛說，他們過去生中曾經供養四百億佛，你去想想那個善根福德因緣多麼深厚。那再想想我們現前跟他比一比怎麼樣？我們現在發願要求生淨土，我們的善根福德因緣比他厚，他沒有發這個心，我們發了這個心。由此可知，過去生中我們供養諸佛如來不只四百億，為什麼今天還落到這個樣子？我們錯在什麼地方？錯在被「欲」害了，墮落在欲海裡頭，無力自拔，我們被這個害了。這一生當中我們把這個字看清楚，曉得它是我的冤家對頭，它來障礙我成就，欲不離怎麼行？不斷怎麼行？
離欲、斷欲都要從心理上，事上我斷了，我離開了，心裡頭沒有斷，不能往生。諸位要曉得，真正產生障礙是心裡頭的念頭，不是事。不是事，事為什麼要離？怕事引起你的心，你貪欲之心。所以佛教初學，事上要離，心裡頭要斷，你往生極樂世界，你自己就有把握，一絲毫疑惑都沒有，要捨得乾乾淨淨。現在一般人怕，「我要是捨乾淨之後，我明天怎麼活，我日子怎麼過」？其實這些話，佛講得很清楚，但是沒有人相信。我們對釋迦牟尼佛講的話，經典上的話，有一些可以信，有一些不能信，所以我們不能成就，不能全部相信；應當完全相信。你說明天怎麼活，明天還沒有到，你想它幹什麼？多餘的。
這個事情實在講不要等佛說，我們連因果的道理都沒搞通，所以不如袁了凡居士。袁了凡居士相信命運，所以他什麼都不想，他明天也不想。為什麼？他知道「一飲一啄，莫非前定」，命裡有的它明天就來了，命裡沒有的它就不會來。他懂因果道理，他就不想明天，所以他定了，他跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，不起一個妄念。他不是功夫，他是相信因果報應得的定。我們連因果都不相信，那有什麼法子？果然相信，我們能夠把錢財統統施捨掉，明天自然有，根本就不操心。你命裡頭有的，你就決定丟不掉；你丟掉了，明天自然就來了。命裡頭沒有的，用什麼方法去求，也求不來的。所以印祖提倡《了凡四訓》，有大道理在，這是比佛法講的理論淺顯太多了。我們真正能通達、能明瞭，就敢捨、歡喜捨，無條件的捨，放下了，然後你才知道得到的果報不可思議。果報現前，也沒有一絲毫留戀，也不會把它放在心上，永遠保持清淨心，這就對了。
末後三個字『悉治淨』，重要是「淨」。人，心清淨，身就清淨；身心清淨，我們外面周邊環境就清淨。我們為什麼不看報紙、不看電視？因為報紙、電視非常不清淨，你要接觸它，把我們的清淨心擾亂了，不接觸的好！不接觸，每天天下太平，沒事情，我住的是太平盛世。你們天天看報紙、看電視，心裡慌慌張張，你們住的是亂世，我住的是淨世，清淨國土，所以那些東西沒有必要知道。我有一些消息從哪裡來的？同修們看報紙看到來告訴我，所以我知道一點。遠離，那些都是屬於「欲海無涯」，我們遠離它，我們不需要知道，我們需要清淨心。
淨土宗的修學，特別注重「淨」，淨宗。淨宗修什麼？淨宗就是修清淨心。我們皈依三寶，佛法僧三寶，佛法僧三寶是覺正淨，佛是「覺」，法是「正」，僧是「淨」，覺正淨三門我們偏重在淨。諸位要曉得，一門得到了，那兩門決定同時具足。所以禪宗、性宗是從覺門入的，他們偏重在覺；教下，像天台、賢首、法相唯識，他們偏重在正，正知正見；我們淨土宗偏重在淨，清淨心。一句彌陀念到底，把我們所有一些妄想分別執著統統念掉，恢復到清淨心。清淨心就是覺心，清淨心就是正心，一門得到，三門具足。三個同時修很困難、很不容易，一門容易，一門深入。真正契入境界，門門都得到，古德常說「一經通一切經通」，就這個道理，所以你要曉得從一門深入。入到什麼境界？入到明心見性，大徹大悟。你沒有學的那些東西，一接觸就通了，不要去研究，不要去學習，一接觸就通了。什麼是明心見性？說實在話就是清淨心，清淨心現前。清淨心生智慧，染污的心生煩惱，這個道理我們多想想，自然就明白了，就知道自己應該怎麼做了。
所以「欲」是我們的大患。欲之根要曉得，那個根就是自私自利。因為有自私自利，所以才有是非人我，所以才有貪瞋痴慢，所以才有七情五欲，麻煩在這裡。我們真的把這個事情搞清楚、搞明白，從根本上下手，我們捨，捨自私自利，再不為我這個身著想，讓這個身去享福享受，那造無量無邊罪業。世間人不懂，為身造業。不說別的，單講飲食，食眾生肉，貪圖美味，為誰？為舌頭！所以說「三寸不爛之舌」，所有味道是舌根的享受，到喉嚨下面就沒有了，就不懂得味道了。為了舌的享受，這一生殺害多少眾生，造多少罪業；為它？不值得。眼見色，這眼的享受，耳聞聲是耳的享受，我們迷失了自己，以為這個身是自己，要照顧它的享受，要滿足它的享受，造的是一身的罪業，造一輩子罪業，你說冤不冤枉？將來變畜生、墮餓鬼、墮地獄，要受許許多多的苦難，都是為了這六根，實在是太冤枉了。
這個身是假的，決不是真的。晚上睡著了，人家把你抬走都不知道，哪是你的？所以一定要懂得，身不是我，身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，這衣服是我所有的。我們要把身體看作衣服一樣，我們要好好的管著它，讓它替我服務，不能我一切都滿足它，一切聽它的，那就完了。佛菩薩給我們示現，關鍵就在此地。佛菩薩絕對不為身服務，讓身為自己服務，這就對了。假如我們一切都為這個身服務，就是經上講的「顛倒妄想」。我們顛倒到底顛倒在哪裡？賓主顛倒了。哪是主？六根根性是主，根性就是本性，本性是主，本性就是真心，這是主。身應當是為本性來服務，像諸佛菩薩示現一樣，決不能叫真心去伺候六根。佛經裡有個比喻，把六根比作六個傭人，自己是主人，六個傭人要伺候主人的，現在顛倒了，主人要伺候六個傭人，這叫顛倒。所以物質生活，就是六根的受用，佛教給我們隨緣，這就是它為我用。
佛在飲食是托缽，托缽人家給什麼吃什麼，沒有選擇的，這就隨緣。而且托缽只能托七家，不可以超過七家。七家托不到，那回去好好的去念佛，今天沒有福報，沒有人供養，還是用真誠清淨心去念一天佛，去修福，明天再出來托。不能說七家托不到，還可以繼續到別家去托，不可以。你繼續托，你增長貪心。所以你去托，托到這一家，這一家的供養已經夠你吃的，你就不要托第二家。決定不增長貪瞋痴慢，無論是物質生活、精神生活，要知足，知足常樂；知足，心是清淨的。儒家也講「知止而後有定」，知止，止就是知足。人一定要知足，不能不知足。
幫助別人也要隨緣，不能夠勉強，決定不能夠強迫別人；強迫別人，給別人壓力，你就有罪過了。今天佛門裡面，確確實實有一些不如法的事情，違背了佛陀的教誨。那是什麼？向信徒強迫化緣，每個月一定要供養多少，就好像向政府納稅一樣，這個給人壓力，這是錯誤的。釋迦牟尼佛絕不做這個事情，諸大菩薩、阿羅漢示現在這個世間不做這個事情，不會給眾生絲毫壓力，不會的。你要捐獻做功德，完全是你自願的、自動的，絕對不會勸你，絕對不會暗示你，連暗示你都錯了，這叫正法。伸手問人要錢，再好的事情不可以做，為什麼？它有弊病，它有副作用。這是一個很不好的例子，不可以開，要懂這個道理。雖然是好事，應當做，這個人有能力，不可以。我們只能講經說法給他聽，他覺悟了，他自動去做，這很好；他要不肯做，不能有絲毫勉強，這是佛法。
佛在世，比丘去托缽，七家沒有托到，他要餓一天，他為什麼不到第八家、第九家去托？為什麼不找大富貴有錢人家去托？人家可以供養的。不找人家的麻煩，不增加別人的壓力，自己要把貪心放下。換句話說，一切時、一切處，一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，必須要保持自己的清淨心，這就對了。清淨心是真心，不能把自己的真心變成妄心，那就錯了。真心永遠是隨順自然，決定沒有絲毫勉強。我們一生能常常這樣保持，將來的去處光明、殊勝，就是不求往生淨土，果報也在天上，比人間就殊勝太多了。所以細細想想這得失，懸殊太大了。我們用妄心搞的是三途，六道裡頭決定是三途成分多。我們保持自己的清淨，清淨無為，我們將來去處一定是欲界天、色界天，多殊勝！用這種心態去念佛，肯定往生，心清淨。
往生極樂世界最重要的條件，「心淨則佛土淨」。他那地方叫淨土，我們的心淨，跟阿彌陀佛的淨土相應，決定就去了。我們要不要希求，在佛像面前去禱告，天天磕頭作揖，求阿彌陀佛來接引？不需要，因為你心清淨，跟阿彌陀佛的清淨，他就有感應，他就會來了。如果我們懇切去求他，這個求的心不清淨，反而求不到。所以用什麼求？清淨心求，佛菩薩決定現前。
中國古時候讀書人，雖然他沒有接觸到佛教，他不知道佛教修行的方法，他也不曉得有一個極樂世界，但是他相信有天神，他相信有鬼神，他相信善惡必定有報應，所以一生能夠斷惡修善，臨命終時也預知時至，也能夠坐著、站著走，我們曉得他那是生天。古書裡面記載，臨終的時候也有天樂盈空，天神來接引。由此可知，他的心行得到天人的尊敬，天人不尊敬怎麼會來迎接你？就像我們想到有個賓客到新加坡，這個人我們很尊敬他，雖不認識，聽說他什麼時候來，我們一定要到機場去看看他、去迎接他，就這麼個道理。絕對不是平常供奉他、供養他、伺候他、巴結他，不是！如果我們心行不善，每天供養天神，天天給他磕頭、禮拜、禱告、巴結，死的時候他未必來接你。唯有自己的德行，讓他感到佩服你，他自然就來。
同樣道理，我們要求生西方極樂世界，亦如是。我們起心動念、言語造作要讓阿彌陀佛肯定，要讓西方極樂世界諸上善人佩服，他自然來接引你，自然有許許多多大眾，跟著佛一起來接引你，道理在此地。這個道理不深，人同此心，心同此理，我們一定要做出來。過去錯了不怕，從今天改過自新。一生都做錯了，臨命終時悔過，改過自新，佛菩薩還是佩服你，你還是了不起，你畢竟回頭了，回頭是岸。所以我們回頭要早，愈早愈好。
要知道「欲海」之可怕，這個東西對於自己，無論是世法、佛法，有害而無利。初學，決定不能叫它增長。欲哪個沒有？沒有欲，就不會到六道來了。到六道裡面來投胎，欲界，你一定有欲，你沒有欲不會到欲界來。所以儒家講「欲不可縱，傲不可長」，知道這些煩惱是與生俱來的，你要能把它控制住。先控制，然後慢慢的把它減弱，最後到它已經不起作用，不會影響我們，這就完全控制住了。完全控制住，在我們淨宗法門裡面講「功夫得力」。這個控制不住，講什麼功夫，全是假的，全不是真的。真正的功夫就是你能不能夠控制欲，能不能夠斷欲，這是真功夫。要知道，這是不善的根源。
從根本上來講，確實就是在自私自利，這個念頭要放棄。念念為眾生，為一切眾生離苦得樂，念念想著這個。念念為正法久住，為什麼？只有正法能幫助眾生破迷開悟。眾生苦從哪裡來？從迷來的。樂從哪裡來的？樂從悟來的。正法久住幫助一切迷惑眾生覺悟，覺悟之後才真正離苦得樂，所以正法久住比什麼都重要。正法在哪裡？是不是在經典裡頭？不是的；是不是在這些佛菩薩塑像裡頭？也不是的，那都是形式；正法在我們心裡頭，我們心裡頭沒有正法，正法就沒有了。由此可知，「正法久住」這個意義，就是我們要奉行正法。經典，每一部經最後四個字：「信受奉行」。我們一生不離這四個字，就是正法久住，一定要懂，一定要認真努力去學習。
清涼大師在末後說，「約天說」，約天就是就我們的境界來講，「四句皆是定用」。定用，換句話說，都是清淨心的起用。下面說「以住此解脫，能見佛體用因果故」，清涼大師的話說得好。如何住在這個境界裡頭？這個「解脫」就是普德淨光主夜神，他的名號「普德淨光」，住此解脫就是住普德淨光；普是平等，不平等就不普；以平等心處事待人接物，普德。德是什麼？效法佛菩薩的行持，離欲，經文上講「離欲生正念」，一切境緣當中知道修清淨心，保持清淨心，增長清淨心。
末後這一句是講效果，『離垢端嚴照十方』。「垢」是污染，離一切污染，自自然然就端莊莊嚴，遍照十方。「照十方」就是為十方一切眾生做榜樣，為十方一切眾生做模範，就這個意思。所以我們起心動念常常想到，生活上點點滴滴，能不能給眾生做榜樣，學佛就在這裡學，功夫就在這裡培養。絕對不是說，人看不見，我們就可以放逸一點、可以隨便一點，不可以。人看不見，鬼神看得見，「舉頭三尺有神明」，諸佛菩薩看得見，你瞞誰？欺瞞的心錯了，妄心，自欺欺人，怎麼能成就自己的德行？所以人能夠做到不自欺、不欺人，那就是點點滴滴都要謹慎、都要如理如法，遍照十方。這一首偈我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:57:07)
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