阿弥陀经疏钞演义 （第二四二集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0242
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六八页：
钞【今念佛人，初以耳识闻彼佛名，次以意识专注忆念，以专念故，总摄六根，眼鼻舌身，如是六识，皆悉不行。】
这是莲池大师告诉我们，信愿一心持名，它的效果确确实实将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门都能够容摄在其中。前面我们说过禅宗，就是宗门，读了莲池大师的一番话之后，晓得一心称名确实是禅宗的精华。今天这段开示是说的教下，也离不开持名这个方法。念佛是以耳识闻名号。念的方法，古来的大德常常提示我们，首先要放下万缘，也就是把一切妄想分别执着统统放下。佛号要从心里面生出来，从口里面念出来，然后才从耳朵里听进去，用这个方法。这个方法能摄心，此地所说的就是这个方法。『耳识闻彼佛名』，我们自己念、自己听。然后『以意识专注忆念』，忆念就是心里面想佛，听到佛的名号，心里面就专想，意识专注忆念。因你专注，『总摄六根』，就是大势至菩萨在《楞严经》上教给我们「都摄六根，净念相继」，六根怎么摄法？此地教给我们，只要你专念，就是专注忆念，六根自然就收摄了。『眼鼻舌身，如是六识，皆悉不行』，它不起别的作用了，专门在想佛，六识就不至于胡思乱想了。
钞【念之不已，念极而忘。】
『念极』是指功夫，功夫深了，一般所谓到「念而无念，无念而念」，这是讲能所双忘，把能念的自己、所念的佛号都忘了。『忘』在此地是比喻，就是都不执着的意思，不是真的忘掉。真的忘掉，那叫无记性，那个不行，也是属于烦恼。这个忘是比喻不着相，禅宗里面所说的离一切相，就是这个意思。《金刚经》里面讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是心不执着相的意思。此地这个忘就是不着相的意思。能念、所念都不执着了，这一不执着，能所就融成一片。因为执着，能所才对立，到不执着的时候，能所就合而为一。合一的时候，这就叫一心；有能有所是二心。一心不乱，从这个地方我们就不难体会得到，也就是初步的功夫成片。这是功夫深的时候达到这个境界。
钞【所谓恒审思量者，其思寂焉，忘之不已，忘极而化。所谓真妄和合者，其妄消焉，则七识八识亦悉不行。】
这个境界就是属于理一心的境界。由此可知，念佛的功夫确实它是有层次的，不断向上提升。首先是「都摄六根，净念相继」，这是方法，从初发心一直到理一心、到圆成佛道，都用这个方法，绝不可以改变。境界提升了，要不要再换个方法？不需要，还是这个方法用到底。到不分别、不执着了，这是属于事一心不乱。到『忘极而化』、『真妄和合』的时候，这就属于理一心不乱，也就是禅宗里面所说「明心见性」，到见性这个境界了。『其妄消焉』，这个「妄」是妄想，妄想分别执着到这时候都没有了。『七识八识亦悉不行』，不行就是不起作用了。八识的作用是妄想，七识的作用是执着，换句话说，妄想心、执着心都没有了，都不起作用，这是到这个境界。
钞【主既不存，从者焉附，其五十一又何论也。】
八心王不起作用，心王所附属的心所，五十一个心所当然就更不起作用。
钞【当尔之时。】
就在这个时候。
钞【巨浪微波，咸成止水。】
『巨浪』是指前七识与相应的心所起作用，就像大浪一样。『微波』就是阿赖耶识与相应的五遍行心所起作用，这个很微细，比喻作微波。功夫到这个时候，大浪、微波都停止了。由此可知，心地真正到了清净，清净心现前。清净心就是真心，就是自己的真如本性，现前就是禅家所谓「本来面目」，这个时候你见到本来面目了。本来面目就是自性，本来面目也叫法界，本来面目也叫佛性，见到了，一般就叫成佛，见到就成佛了，见性成佛。这个佛并不是究竟圆满的佛，距离究竟圆满还有相当的距离，为什么叫他做成佛？因为这个时候，你所用的心跟佛所用的心完全相同。我们凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨，我们用的心跟佛不相同，不同在哪里？这些人所用的心叫意识心，就是八识，所用的是八识五十一心所，用的是这个心。佛所用的心是真心、是本性，完全不相同。用识心是迷，用真心是觉，念佛人念到这个时候见性了，见到真心，这就是圆教所讲初住菩萨以上的境界。初住菩萨破一品无明、证一分真性，就是这个境界，就是『巨浪微波，咸成止水』。
钞【浓云薄雾，尽作澄空。】
这一句跟前面比喻是一个意思，『浓云』跟巨浪是一个意思，『薄雾』跟微波是一个意思，都是讲八识五十一心所不起作用了。
钞【唯是一心，更无余法，故云无不一也。】
这真正到一心了。这就说明教下，除了禅宗之外都叫教下。在中国，贤首也称作华严宗，天台也称作法华宗，法相、唯识、三论，许许多多的宗派他修学最后的目标都是这个境界。在禅叫「明心见性」，在教叫「大开圆解」，名字不一样，境界完全相同，换句话说，就是唯识家所说的「转八识成四智」，教到最后是达到这个境界。我们也是达到这个境界，也是转八识成四智，我们用的方法很巧妙，就是用一句佛号，信愿持名，由功夫成片到事一心不乱、到理一心不乱，就达到这个境界。这就说明方法、手段确实有巧妙不同，所达到的目标完全是一样。『唯是一心，更无余法，故云无不一也』，这就讲一心念佛，念到成熟的时候，心王、心所都归一了，都归到自性。从这个地方，我们也明白，心王、心所原来是一心它不一才变出来的，如果归一，这些东西都没有了。心不一，就是唯识经论所讲的「无明不觉生三细，境界唯缘长六粗」，八识五十一心所是这么变现出来的。《楞严经》上讲的「真如不守自性」，才会变出八识来。八识这就变现十法界依正庄严，变现出这些东西。到最后都归了一。
由此可知，净宗方法在所有法门里面，它的确是无比的殊胜，那就是它简单、容易、稳当、直捷，所以超过任何一个法门。但是这个法门，也确实像佛所说的，是难信之法，修行不难，行不难，信难，不太容易被人接受。不能接受的原因，我们一定要知道，本经经文里面说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，也就是说你的善根要是不够，福德不够，你对这个法门就产生很大的疑惑，疑问重重，你得不到利益。善根要多到什么程度才算是多？《无量寿经》上有一个标准，值得我们做参考，经上佛告诉我们，阿闍王子与五百长者子，这些人善根相当深厚，他们在过去生中曾经供养过四百亿佛。这个数字我们要细心去想一想，一尊佛出世要三大阿僧祇劫，他能够供养四百亿佛，这是多么长的时间。这样的善根还不能接受这个法门，他们听释迦牟尼佛讲《无量寿经》生了欢喜心，希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样，生了这么一个心，还没有发愿求生净土，这个念头他没有生起来。这就说明过去生中生生世世修行，曾经供养四百亿诸佛如来，这善根还少，不算多，还不能在这一生当中往生净土。这是我们实实在在意想不到的。所以经上讲的多善根、多福德，确确实实是像大乘经上常讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。无量无边跟四百亿比，当然是多得太多了，有这样的善根福德，这一生遇到这个法门，遇到这个法门是因缘，这一生当中必定得生净土，超越轮回。
我们从经典里面，知道这个道理，明了这个事实，怎么不珍惜自己这一生的缘分？我们这一生遇到了，我们不怀疑，我们能相信、能理解，能信、能解就是善根，这是「多善根」。我们很愿意去，求生净土的意愿很强烈，我们肯念佛，二六时中净念相继，换句话说，西方极乐世界跟阿弥陀佛常常在我们心中，我们常常想、常常忆念，时时刻刻都没有忘掉，这叫做「多福德」，没有比这个福德更大。这一生当中，我们的善根、福德、因缘这三个条件统统具足，哪有不生的道理？这是决定得生。生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛了，别说宗门教下，十方如来所说的无量法门，到西方极乐世界，不必多久的时间就完全通达，这是这个法门无比殊胜之处。莲池大师在结语讲得太好，『唯是一心，更无余法』，那就是说一切诸佛无量无边法门都是从一心流出来的，你只要得到一心，一切法门你没有一样不通达，你把法门的总纲领抓到了。
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