阿弥陀经疏钞演义 （第二四一集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0241
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六七页：
疏【又此一心，即达摩直指之禅故。】
钞【寻常说禅者讳净土，今谓达摩说禅，直指灵知之自性也。此理一心，正灵知自性故。门庭施设不同，而所证无两心也。善哉中峰之言曰：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土也。有味乎言之也。】
佛法传到中国来的时候，正是世尊像法的时代。佛曾经预言过，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。佛法传到中国正是释迦牟尼佛灭度之后一千年，换句话说，是像法刚刚开端。像法一千年，可以说像法时期的佛法都是在中国度过的，所以中国的禅宗非常兴盛。净土跟禅是同一个时代进来的，说到它的殊胜，其实并不亚于禅宗，到现在末法时期，禅衰了，真正成就确实只有净宗。过去参禅的人还持净土，莲池大师在此地告诉我们，净跟禅没有两样，是一致的，只是所采取的方法、手段不相同，目的完全相同。《疏》里面告诉我们，『此一心』就是指的理一心，净宗讲的理一心，理一心就是达摩祖师传到中国来的禅，这在禅宗里面属于上上禅。
下面大师给我们解释，『寻常说禅者讳净土』，「讳」是排斥、不愿意、忌讳，忌讳说净土。实在讲，他对于禅跟净都没有搞通，都没有真正明了，果然真正明了了，晓得这是一桩事，不是两桩事。一个是用信愿持名的方法契入这个境界，另外一个是用参话头或是观心的方法，也是达到这个境界。可见得在形式、方法上不一样，它的成就确实是一致的。『今谓达摩说禅』，六祖大师可以说是直接承传达摩祖师传下来的这个宗派，在《坛经》里面发挥得淋漓尽致。所以大家要问达摩的禅是什么？你细读《坛经》就知道了。『直指灵知』，禅宗里面常讲直指人心，「不立文字，直指人心」，文字是指的教，就是一切经典，它不从一切经典下手，「直指人心」，从心地上下手。
这是佛陀当年教学两种迥然不同的方法。对于上上根人就直指人心，不要浪费那么多的时间，研教时间浪费太多了；对于中下根性，那就非用教不可，要按着次序由浅而深，次第来教学。实际上就像我们现在的教育，现在教育学生里头有两种学生：一种是天才儿童，一种是一般的儿童。一般儿童，那一定是小学、中学、大学、研究所，这个叫教下。天才儿童不要上小学、中学、大学，直接念研究所，当然这种人很少，在佛门里面也不多。如果不是天才儿童，你直接上研究所是一无所成。换句话说，不是上上根人，要去学禅，那是决定不能成就的。所以禅宗在中国蔚成风气之后，向往羡慕的人很多，于是乎真的不自量力的人也不少，统统都去学去了。那真正成就的，那不讲别的人，单讲六祖能大师，跟能大师学的人，何止千人、万人，决定不止！这几万人是最保守的估计。真正学成功的，《坛经》里面告诉我们四十三个人。这在中国佛教史上，学禅的人，这一会是最殊胜，可以讲空前绝后。六祖大师以前，禅宗的大德成就的人数很少，从达摩到五祖都是单传，一个老师一生教学只成就一个人，到六祖才无比的殊胜，成就四十三位。我们看禅宗史，禅师座下弟子真正大彻大悟、明心见性，大概是一、二个，三、四个。六祖能大师一生当中度的人最多，四十三个人。这就晓得，不是上上根人，没有分！
禅宗是不是不要经典？不是的。禅宗是先悟，先开悟后读经典；教下是先读经典然后再开悟，从经教里面开悟，所以方法不一样。当然开悟之后，读经就快了，一看就明了，用不着学，也用不着人讲解。所谓用经典来印心，就是印证，自己对于宇宙人生的知见跟佛对照一下，看一样不一样。用经论来证明自己的想法、看法有没有错误，所以它是印心的。不像我们现在是拿着经典在学习、在上课，我们是中下根性的人，不能离开教科书；上上根人不要教科书。
直指灵知，「灵知」就是一心、就是真心、就是本性，此地讲自性，指这个。
演【直指灵知者，波罗提云：在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔，悟之则为佛性，迷之则为精魂是也。】
这是世尊在世的时候一位大德。其实《楞严经》里也讲得很清楚，跟这个地方的意思相彷彿。指六根根性就是灵知，就是佛性。六根的根性，『悟之则为佛性』，佛性就是灵知、就是自性；『迷之则为精魂』，迷了，就是中国人所讲的灵魂，佛法里面叫神识，就是阿赖耶、八识，迷了就叫八识。悟了就是佛性，也叫四智菩提，它起作用是四种智慧：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，悟了起这四种作用；迷了就变成八识，八识就制造六道轮回。这利害关系确实是很严重的，不可以不知道。佛教给我们，无论是宗门教下，大乘佛法大主意就是转识成智，把八识转成四智，我们的修学成就就圆满，就在这个地方。小乘为什么不说？小乘用阿赖耶识，没有离开阿赖耶识，所以小乘的成就最多只能成就九次第定，这个能超越三界，不能见性。不能见性就是没有法子转识成智，必须回小向大，再从大乘佛法里面才能证得自性，才能达到我们本宗所讲的理一心不乱的境界。
演【又荷泽云：知之一字，众妙之门。】
荷泽是禅宗第七代祖师，就是神会，六祖的学生，也相当有成就。「知之一字，众妙之门」，「知」是觉，就是觉悟，就是前面讲的灵知，不是普通的知。普通这个知，实在讲很不妙，不是众妙。普通这个知，成了所知障，变成成见，变成障碍。这是灵知，灵知就是般若里面所讲的无所不知，「般若无知，无所不知」，是那个知，不是普通的知。
演【永嘉云：不须知知，但知而已等。】
「不须知知」，第一个知是根本智，第二个知是后得智；换句话说，第一个知是知之本体，第二个知是知的作用，就是知的对象。不须知知，不需要知道这些乱七八糟的东西。「但知而已」，你有那个灵知就行了，你只要守住这个体，那个体就是真知。他的意思在这里，这很妙很妙。你确实有灵知，但是这个知不起作用，那就是诸佛菩萨。我们坏在哪里？坏在这个知它就偏起作用，作用是什么？分别、执着，它起这个东西。诸佛菩萨眼见色、耳闻声，清清楚楚明明白白，他不分别、不执着。所以底下这个知是分别、执着；上面这个知，一切明了，一切明了不需要分别、执着。你只守住这个一切明了，这就叫佛性。一落到分别、执着，就落到八识里面，就迷了。所以第一个知是觉、灵知；第二个知就迷了，就变成情识。如何能保持着第一个知，这个是功夫，禅宗里面专门用这个功夫。我们净土宗只用这一句佛号，把所有妄想分别执着念掉，念念就专精在这一句佛号上，念到纯熟，一切妄想执着没有了，这句佛号就变成灵知。所以，方法、技巧跟禅不一样。我们不是上上根，那个方法我们不能成功，换这个方法能成功，这个要知道。这个方法在一生当中达不到理一心，理一心就是成佛了，明心见性、见性成佛了。达不到这个功夫不要紧，古来大德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个悟就是直指灵知。我见了阿弥陀佛，那就不用愁了，在弥陀会下决定成就。这就是说，往生到西方极乐世界没有一个不成佛的，统统成就了。这是说禅跟净没有两样，是一样的。
『门庭施设不同，而所证无两心』，门庭是讲宗派，施设是方法、手段。宗派不一样，教学的方法、手段不一样，而所证是一样的。
评论