阿弥陀经疏钞演义 （第二四０集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0240
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六四页：
演【是心是佛者，是亦二义。】
「是」字也有两个意思。
演【一、心即应佛，故名是心是佛，即疏文所谓向闻佛本是无，心净故有，便谓条然有异，故言即是应佛，心外无佛也。】
「是心是佛」也有两个意思，一个就是佛的应化身。心本来没有相，虽然没有相，它能随缘现相，现出来的相就叫做应身佛。为什么叫应身？感应而现的。像我们这个大磬，大磬没有声音，你敲的时候它就有声音，敲得重，声音就大，敲得轻，声音就小。你这个敲就是感，它这个音声就是应；你不敲，不敲就没有声音。佛也是如此，众生没有感的时候，佛不现身，佛没有身相；众生有感，佛就现相，他的回应一样。这正是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生的心不同，所以佛现的相就不一样。九法界的众生有感，佛就现九法界身，就像《普门品》所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，现是应现。决不是佛有心，佛说「他求我，我得赶快去」，他有这个心，那叫妄心，不是真心，真心没有念。因为他没有念，所以他才有应，而且应得很快速，什么原因？因为真心遍一切处，无所不在。所以他的应现是「当处出生，随处灭尽」，没有来去的。我们念佛人往生西方，阿弥陀佛从西方极乐世界来迎接我们，是不是这么回事？不是的。佛怎么会从那么远的地方到这里来？佛的相立刻就在眼前，为什么？阿弥陀佛的法身尽虚空遍法界，我们这个地方一有感，佛马上就有应。古人说「生则决定生，去则实不去」，就是因为没有去来，这是很奇妙，我们凡夫常识达不到，所以是不可思议的境界，这是真实的。心能现相，能现一切相，这是应佛。「是心是佛」，这个心就是应佛，心外无佛，佛外亦无心，这是第一个意思。
演【二、心即果佛，故名是心是佛，即疏文所谓亦无佛之因也。初是应佛，二是果佛，此约即应即果释是也。】
禅家常说：明心见性，见性成佛。「果佛」是自己，自己心性的一切障碍都除尽，性德圆满现前的时候，就叫成佛。心就是佛，佛就是心，这是自己成的佛。前面「应佛」是他佛，随众生心想生而现的应身佛。自佛、他佛都是「是心是佛」的意思。
钞【今谓此经一心持名，繇此一心，终当作佛，从因至果，名之曰作。】
莲池大师跟我们讲解真正的意思就在这个地方，前面是引用《观经》做一个大前提，这个才说到这部经上要说的紧要的开示。本经主张的是『一心持名』，注意这个一心，「一心」就是没有杂念、没有怀疑，就是大势至菩萨讲的「净念」，净念就是一心，所谓不怀疑、不夹杂。这句话非常重要，是本宗修行的关键，你要是明白了、做到了，那就心想佛时是心就作佛。就像《观经》上所讲的「是心即是三十二相、八十随形好」，当下就是。当下就是，我们自己没有办法发现，为什么？因为时间太短暂，到第二念、第三念，妄想又来了，佛又作不成，原因在这个地方。假如一心持名能相续，念念相续而不间断，作佛就非常明显了。能够不退转，你这佛就一直做下去，就不会退堕到六道。不但六道不退堕，连小乘、大乘也不作，他作佛去了。关键在这一句，所以这一句非常重要，就是一心称念。
『繇此一心，终当作佛，从因至果』，这个话意味深长，只要能保持一心，从因至果就是不间断，就是相续。信、愿、一心称念，这是因，只要把这个因保持，念念不失去，第一个阶段你得到的是功夫成片。功夫成片是念佛三昧里面最浅的功夫，古大德也把这个境界叫做一心不乱，是一心不乱浅的。一心不乱有浅深次第，也分很多等级。经上常讲的九品，把事一心分作九个等级，这是第一个，初等，就是功夫成片。所谓功夫成片，就是我们信愿持名能降伏烦恼，没有断，把烦恼伏住，这就是初级的事一心，这个功夫就能往生，烦恼伏住就能往生。可见得净宗修持比其他法门容易；其他法门这个功夫不能成就，一定要断烦恼才能出三界；烦恼不断，没有出三界的道理。小乘三果，那很了不起，见惑已经断掉，思惑断了一半，出不了三界，还是在人间天上往来的修行。但是他决定不堕三恶道，一定要到思惑断尽，见思烦恼断尽，这才能超越六道轮回，这是很难很难的。究竟怎样难，大家自己试试看就晓得，你不试，你不知道难处，你这一试验才晓得一品烦恼都断不掉！见思烦恼，先断见惑再断思惑，见惑里面第一个身见，身见是什么？把这个身体当作我，起心动念这就是我，你试试看，什么时候你真正做到无我，无我才把身见断掉，真难！然后回过头来再看净宗，你才晓得它容易，才知道诸佛菩萨为什么要赞叹这个法门。这个法门容易，只要伏住，初品的事一心，中国人俗话讲的功夫成片，功夫成片这个名词经上确实没有，这就是事一心最浅的，生凡圣同居土；事一心深的，上品的事一心，见思烦恼断尽，生方便有余土，那就不一样了。净土的殊胜不在上面二土，就在凡圣同居土，非常特殊，跟十方诸佛世界的凡圣同居土迥然不同，所以才能普度众生。
一心持名，从因至果，就是相续不断，这个叫『作』。最明显的就是大势至菩萨所说的，大势至菩萨确实从因至果，就是一心持名，他没有用第二个法门，就是一句佛号念到底，从初发心一直到圆成佛道，然后普度众生，就这么一个简简单单的方法，这是真正不可思议，是心作佛。「是心作佛，是心是佛」，在大势至菩萨境界里看得真清楚、真明白。
钞【即此一心，全体是佛，非因非果，名之曰是。】
演【即此一心，全体是佛四句，一心即真如法性身也。】
大乘佛法常说一心、真心、本性、真如、法界、法身，这一大堆的名词都是说一桩事情。一桩事情，佛为什么说这么多名词？这是佛教学方法的殊胜，破我们的执着，告诉我们名词、名相是假的，只要体会它表达真正的意思，不要去执着名相，不要去执着言语，这都是假的，都没有意义的，你要从假名、言词里去体会它的真实义，这是教学方法的善巧。不像我们世间这名词还要统一，统一是什么？统一一种执着，统一一种成见，这个麻烦，佛是打破我们的成见、执着，这是跟世间法不一样的地方。所以一桩事情，佛是用许多的方法来说明，用许多的名词、术语来说明。
然后我们晓得，一心就是真如，一心就是法身，真心、本性、法身，哪里还有什么修、什么证？《坛经》里面，六祖处处点醒我们决定不能执着，他在见性的时候，他说：「何期自性，本来清净。」清净心里面如果有修有证，那就叫二法。他对印宗法师讲「佛法是不二法，二就不是佛法」，二就迷了，一就是觉悟了。这个一，如果一是对二执一，那还是迷，有一就有二，那还是落在二法里。这个一是绝对的一，不是相对的一；相对的一，那是迷。我们凡夫读《坛经》，读了他这一句还是迷，不是他的境界。这个话怎么引起？印宗听说他是从黄梅得法来的，想打听五祖平常说法有没有说解脱、禅定，六祖告诉他：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」这是点醒他，你还是在心外求法，这个二就是心外求法。
一心不好懂，为什么？我们看一心，就有一个念头「这是一心」，有一个境界、有一个观念，早就不是一心了。真正是一心，这里头决定没有一念，那就是一心持名，那叫老实念佛。有很多人到我这里来问长问短，我是一句话总答覆，都不老实，都不是一心，乱心在念佛。他要是一心念，他哪里有问题？绝对不会有问题。一心念，他真的就老实，他不会问人。不要说是我，他不问了，阿弥陀佛在那里坐着，他也不问，他一句话没有了；还有起心动念都是不老实，都是乱心，不是一心。所以这里头要细心去领会，一心里头没有修、没有证，修证是二法，二法就不是佛法，哪来的修证？
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