阿弥陀经疏钞演义 （第二三０集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0230
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五０页：
钞【二即寂照难思，若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得；若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明；若言亦有无，则有念无念俱泯；若言非有非无，则有念无念俱存。非有则常寂，非无则常照，非双亦，非双非，则不寂不照，而照而寂。言思路绝，无可名状，故唯一心。】
这一段是讲体究的第二个意思，『寂照难思』。我们先讲这四个字字面上的意思。凡夫、二乘、权教菩萨都是用妄心，用妄心，二乘以上虽然他修定，这个定功修得相当有成就，能把妄想伏住，但是不能见性，必须要见性之后他才用真心。真心就是寂而常照，照而常寂，跟妄心迥然不同。我们念佛，当然大多数的人还是用妄心念，妄心念得很如法，可以带业往生。西方四土，凡圣同居土、方便有余土都是带业去往生的。如果念到理一心不乱，那就是生实报土、常寂光土，这个不一样。
我们能不能往生？这是大问题。要想往生，一定要伏烦恼。咱们断不了，要把烦恼伏住。烦恼是什么？烦恼是妄想，就是连度众生也是打妄想。你常常有度众生这个念头，说老实话，西方极乐世界去不了，度众生的愿不能没有，度众生的念头可不能有，那是个妄念。咱们一天到晚念这句阿弥陀佛，还常常想着我要度众生，这妄念夹杂在其中。念佛最怕的是夹杂，决定不能怀疑、不能间断、不能夹杂。这样好的法，不介绍给别人心里很难过，这是妄想。诸佛菩萨都不难过，你难过什么！为什么诸佛菩萨不难过？缘没熟。缘要是熟了，佛菩萨自然就来，「佛氏门中，不舍一人」，这个人缘熟了，佛菩萨自然会化身来度他，一个都不会舍弃的。缘没有成熟，不能去，不但不能成事，反而坏事，为什么？引起他的反感，使他缘成熟的时间就延长，这哪里是慈悲？这叫愚痴、愚昧。
因此，我们这一生遇到佛法，第一个念头就是决定要生净土，唯有生净土之后才能广度众生，度众生不急在这一世。有同修来给我建议，说我讲经的录音带、录相带要想方法流通，实际上现在流通的不少，我知道全世界许许多多地方都有了。还有人想动念头组织一个基金会，募一笔基金来做这个事情，好不好？听起来好像是不错，现在佛门许多道场都这样做法，这个做法一做就不能往生。我们想想往生要紧，还是修六道轮回福报要紧？我们要仔细去衡量。我常常在讲席当中劝勉同修，介绍佛法、推荐佛法，就是佛门讲的弘扬佛法，这个事情我们要做，用什么心态去做？随缘随分，这样就好，不要刻意去做，不要有计划的去做，不要有组织的去做，因为流弊太多了。万一我们是好心，我们有组织了，一个县有个小组，有一个负责人，万一他在那里化缘，这个钱他自己花掉，他将来堕地狱，他为什么堕地狱？是我们设个圈套把他送到地狱去，这个罪过就太重。佛门常讲：施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。我们安分守己，不背因果，这样才好。我们主张是决定不化缘，随缘，人家供养多就多做，少就少做，没有就不做，做与不做，心都是清净、都是自在，这样就好。道场如是，在家同修们每一位都要本着这样的心态来过日子，来处事待人接物，使我们的心真正能安定下来，一心向道！这就好。
众生有福，佛菩萨自然就来，佛法就能普遍的弘扬。我们看看现在这个时代，是有福还是有灾难？有大灾难！你看社会现象不是好现象，灾难就来了，这是共业。我们一定要提高警觉，一定要认清楚生死事大、无常迅速，要知道因果，决定要断恶修善。什么是善？心地清净是善。《无量寿经》的经题，清净平等，觉而不迷，这是善。换句话说，心不清净就是恶，心不平等就是恶，心里迷惑颠倒就是恶。
学佛决定不搞形式，决定不搞热闹，这些对道业一定有妨害，为什么？不能够寂。「寂」就是清净，不寂哪来的照！「照」是般若智慧。首先我们从字面上了解它、认识它。「寂」就是定，「照」就是慧。「寂照难思」是寂照发挥到最高的程度，通常在大乘佛法里面讲，初初达到这个境界是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，那就不可思议了。不要说深位的菩萨，刚刚得到这个境界就不可思议。《楞严经》二十五圆通章，所讲的二十五位菩萨统统是圆教初住菩萨，那不是很高的，是楞严大定刚刚修成。楞严大定就是我们此地讲的理一心不乱，刚刚得到这个境界，真正不可思议。
为什么不可思议？这一段文里面给我们说这个道理，因为思与议都落在第二义。思想、研究、讨论都是心意识的作用，离开心意识就没法子思议。真心本性没有思议，因为它没有分别、没有执着、没有妄想，离开一切分别执着妄想，还有什么好说的！我要问同修们，我这个摆在这里，离开一切分别，离一切名字相、言说相，你说这是什么？你说：这是纸片。我告诉你没有名字相，怎么来的纸片？用心意识就可以思议；离心意识，不可思议！一切法摆在我们面前清清楚楚明明白白，那叫照见。刚才我这一试，你们都看到的，叫照见，那是照。心是寂的，清清楚楚明明白白，没有言说，也没有思惟。这个境界在哪里？就在我们面前。我们在境界里一起心、一动念，这个境界就没有了，就变成虚妄的境界。你给它取个名，假名！它本来没有名；你说它一个相状，它本来没有相状，都是你从分别执着里面生出来的。你把分别执着生出来的当真，就大错特错，这叫迷惑颠倒。这个大前提明白，下面这个解释就不难懂，你愈看愈明白。
『若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得』，这五句有注解：
演【若言其有五句，谓能念之心，因所念之佛而有。】
心境都是缘生的，如果心里一念不生的时候，心境俱空。可是我们动个心念佛，佛的境界就现前，佛是缘起；因为念佛，反面显示我动了一个念佛的念头，心也是缘起。能念之心、所念之佛是互为缘起。诸法因缘生！所以讲一心，这是真心。你一念佛，就有能念、所念，能念、所念统统是从缘起。「因所念之佛而有」，而有个能念之心，心是缘起。这个心是因为所念之佛才显示一个能念之心，「则能念之心本体自空」，没有那个所念之佛，你能念之心也了不可得，也没有了，这个能念之心是缘起。
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