阿弥陀经疏钞演义 （第一九二集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0192
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三九二页：
演【佛本不移，机自异者，法身起用，如空谷传声，明镜写影，随声高下，随相妍媸，动若行云，止犹谷神，纭纭自彼，于我何为耶。】
这一段是总结佛所现的身相，身相确实有不同，但是佛之所以现相，是因为众生有感，佛自自然然应现的相分，并不是佛有意要现种种相，实在是因为众生有种种心，佛是自然而现种种相。此地虽然是讲释迦、弥陀做一个例子，其实我们每个人现前所现的相分，也是由于感应道交的。这是我们读经必须注意到的，因为经上所说的就是我们自己现前的境界，也就是自己本分上的事情。讲佛是讲自性、是讲法身、是讲本体，生佛不二！十法界现的相不一样，这是由于本性随缘而不相同，这个缘我们称为机缘。
「佛本不移」，这一句是讲真如本性，生佛没有两样，说释迦、说弥陀、说诸佛就是说自己。「机自异者」，机感不相同。也许我们对于众生心里有感，佛自然有应，这个比较容易理解。我们自己真如本性，自己怎么跟自己感应道交？实在讲，自己与真性的感应就是念头。我们一念念佛，就与佛相应；一念念菩萨，就与菩萨相应。我们从早到晚起心动念不相同，现的相就不一样。比较容易觉察的，譬如今天有很欢喜的事情，你现喜悦相；今天遇到不称意的事情，你那个相就很难看。相不就随着心在变吗？并不难懂。算命看相的说「相随心转」，这个心就是起心动念，起心动念就是机感。所现种种不同相，那就是佛应，这个佛是自性佛。这个道理要是搞清楚了，你就晓得众生成佛不难，要紧的就是你念念心里面想佛，心像佛心，相当然就像佛相，这是一定的道理。
古人说，四十岁以后相貌要自己负责任，四十岁之前是神识投胎来的时候你所取的相。为什么儿女像父母？他看到父母那个相，欢喜那个相，他的相就变成跟他的相就相似，这个不是遗传，是投胎时候一剎那当中取的相。取的这个相，这是先天的，但是后天相貌会随着你一生的心行改变。如果一生心地非常善良，待人忠厚，成年之后三十、四十，他就是忠厚老成之相，这相貌就变了。四十岁的时候，相貌定型了，不太容易改变，这时相貌要自己负责任。
「法身起用」，十法界依正庄严都是法身起用；我们眼前，正报是我们的身体，依报是我们的生活环境，统统是法身起用。十法界没有例外的，全是法身起用，法身就是自己。起用像什么？像「空谷传声，明镜写影」，空谷是山谷，我们在山谷长啸一声，就有回音过来，好比回音；「明镜」是干干净净的一面镜子，照外面的现象照得清清楚楚，这叫写影。法身起用确确实实是这样的，所以《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，真的是这样的。《华严》讲「理事无碍」，理是法身，事是起用，无碍，「理事无碍，事事无碍」，你真正透彻明白这个道理就无碍。为什么无碍？因为他不执着，不执着就没有碍。我们凡夫今天为什么有碍？无碍当中，他生起障碍，生障碍就是处处执着、处处分别，把假的当作真的；真的，他不知道！
「凡所有相，皆是虚妄」，空谷回音我们晓得是虚妄的，镜子里面的影像我们知道是虚妄的，但是眼前这个身体、这个世界就不晓得是虚妄的。佛在大经一再跟我们说，我们现在这个境界是剎那生灭。《楞严》讲得透彻，这个境界是「当处出生，随处灭尽」，是「随众生心，应所知量」，随心应量。我们读这些经文，随心应量，「随众生心，佛菩萨应所知量」，你要会这个，那只会了佛法的皮毛！是我们的真如本性随我们妄念现相，这叫随心应量。佛所讲的一切经与我们的关系太密切了，一切经论原来就是自己本身的事情。离开我们自己本身，实在讲无有一法可得；既无一法可得，还有什么一法可说？佛是自己的本性，菩萨也是自己的本性，十法界依正庄严还是自己的本性。禅宗说得很好，「若人识得心，大地无寸土」。心就是真心，你要是认识真心，大地无寸土，为什么？一切一切全是自心的相分。性相一如，理事不二，这才知道完全是自己。
空谷传声，所以有「随声高下」，你声音高，回音也高，你声音长，回音的时间也长。明镜照外面境界，譬如照人，古人常说「胡来现胡，汉来现汉」，汉人照镜子，镜子里面现的是汉人，胡人是外国人，外国人照镜子，镜子里面就现外国人，「随相妍媸」。我们今天常常怪自己的相貌不美，佛的相貌最美，一丝毫缺陷都没有，经上常常赞叹佛面如满月，十五的月亮。如果我们会错意思，满月是个圆的，佛的头像圆圆的，那也很难看。满月就是没有缺陷，取的是这个意思。三十二相八十种好，你在佛的身相里头找不到缺陷，太美了。为什么有这样好相？大乘经里面给我们讲得很清楚，相是属于果报，每一个相都有修因的，没有善因哪来的善果？你要善的果报，一定要修善因。佛的三十二相八十种好，江味农居士《金刚经讲义》里面把因果都节录得很清楚。你要想修相好，应该从因上修，果上自然就转过来，所谓相随心转。由此可知，佛的相那么庄严，佛的心太好了，心好是因，相好是果，这个要知道。
「动若行云」，佛经里面用「云」这个字用得很多，尤其是《华严经》，用这个字是什么意思？「非有非无」，我们看云彩确实有，可是走近没有了。佛告诉我们，世出世间一切法，我们都应当如是观，不要执着有，也不要执着无。你说它无，它有；你说它有，它实在是无，这才是事实的真相。我们眼前也是如此，我们身体也是非有非无，就跟行云一样。「动」是讲它起用，法身起用，现十法界依正庄严是非有非无，所以这里头不可以执着。凡夫执着，认为它是有；二乘人以为它是无。凡夫执着有、二乘执着空，都是错误的。菩萨不得已强名为「中道」，中道就是既不执着有、也不执着空。你说「我是中道」，那又错了，你又有执着了。总而言之，决定不要有执着，你就自在；有了执着，那就是病。一切都不执着，这就自在了。
「止犹谷神」，《老子》说：谷神不死。山谷的中央，称之为谷神。山谷的中央是无形无影，整座山，山谷是最低的，比喻卑下，形容它安静不动。老子取这个意思教人：处世待人，在社会上要自卑、谦虚、安静、不迷。这是以山谷中央谷底来做比喻，比喻道之妙。实在讲，儒家讲道、道家讲道跟佛家讲道，都非常接近，都是讲的心，用心要谦虚、要卑下、要安静，安静就是佛门讲的禅定，所谓如如不动！心不动，它就不起任何作用，所以不死，不死就是佛法讲的不生不灭，就是这个意思。老庄，中国古大德称他们是七地以上的境界。儒与道，确实在佛法里面都是菩萨境界。他们是不是佛菩萨化身到中国来教化众生？在理上讲得通，但是事上没有迹象。「止犹谷神」，这就是大定，自性本定，它的意思就是这个。
「纭纭自彼，于我何为耶」，这两句是讲森罗万象。我们今天这个社会动荡不安，整个世界危机四伏，好像定时炸弹，说不定什么时候就要爆炸，经里面讲「五浊恶世」，这是真的，不是假的。如果我们自己真正能够契入如来的境界，这种动乱与自己不相干，自己在这个境界里面还是动静一如，无有交涉。他们在动，我不动，不动的人看那个动的境界看得清清楚楚明明白白。俗话常讲「当局者迷，旁观者清」，旁观的，与他没有利害，所以看得清楚。今天这个世界动乱，为什么大家看不清楚？因为自己心也在动，自己贪生怕死，有生死这个心在。
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