这两位大师，莲池、蕅益在净土宗是了不起的人物，我们不知道他是什么人再来，绝对不是普通的凡夫。像印光大师我们知道，他老人家是大势至菩萨再来的。印光大师对于蕅益大师的赞叹，赞叹到极处，他讲：《弥陀经要解》，就是古佛、阿弥陀佛来，给《弥陀经》作一个注解也不能超过他。这样赞叹的。而蕅益大师写这本伟大的著作只花九天的时间，你想他是什么人？绝对不是一个普通的人。我们应当要相信，他里面字字句句都符合弥陀的本愿，都与阿弥陀佛普度众生的心相应。
所以能不能往生决定在信愿，深信切愿，这样的人必定往生。大经《无量寿经》里面提出修行的宗旨，「发菩提心，一向专念」，发菩提心就是信愿，一向专念就是执持名号，这两句就是小本《弥陀经》所说的信愿行三资粮，这三条缺一不可。蕅益大师尤其说得好，「能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫之深浅」。我们要真正修学这个法门，希望这一生真正有成就，换句话说，一定要放下万缘，在这个世间随分度日，随缘随分，要把念佛当作我们这一生当中第一桩大事。
我们执持名号是念佛，我们念《弥陀经》也是念佛，我们念「净土五经」依旧是念佛，统统是西方极乐世界依正庄严的境界。我们研读古大德这些注疏还是念佛，心里面所想的、心里面所念的，甚至所行的，没有离开西方极乐世界依正庄严的范围，这统统叫念佛。所以愿意执持名号的很好，你就一句名号念到底。如果名号念久了，觉得厌烦，你就读经，或者读古大德这些注疏都好，调剂身心！总而言之，在修行过程当中要得法喜，不生烦恼，这样才能真正做到精进。
钞【不可思议者，佛地论云：如是净土，超过三界所行之处。为与三界同一处所，为各别耶？】
『超过三界所行之处』，这是说三界就是一佛剎，像我们娑婆世界，我们常常讲的六道轮回，欲界、色界、无色界。「三界所行之处」就是指我们六道众生，我们无始劫以来没能超过三界，都在六道里头打转！正像经上所说的，每个人没有例外，三恶道的时间长，人天道的时间短。佛这样说，我们乍听好像有点不服气，可是仔细想想是有道理。这个事情不必去请教别人，自己很冷静的想一想就明白，想一想我们自己心之所思、所想、所念的是什么就明白了。如果我们念的是贪瞋痴慢，那不是三恶道是什么？几个人真正念五戒十善、四无量心？几个人念别人的利益，能替别人想想的？不多！大多数人都是为自己想。凡是为自己想的，就免不了三恶道，一切都能替别人想的，大概他人天机会比较多一点，这很显然的。为自己想的是贪瞋痴慢，是自私自利。
尤其是出家人，俗话常说「地狱门前僧道多」，这个话不是没有原因的。出家人心里明白，我的确没有得戒，我只是一个出家的样子，实际上我还是在家人，他造的罪业就浅了。如果自以为是出家人，就这一个念头就要堕地狱，原因在哪里？你把戒律展开来看看，破戒。出家人没有家，你现在有家，你有房地产、你有所有权状，你银行还有存款，你哪里是个出家人？真正出家人三衣一钵，他什么都没有。今天说老实话，走遍全世界没有出家人。
蕅益大师是个学律的，在当时也有不少人称他作律师，他以后是净土宗一代祖师。他在著作里头说过：中国从南宋以后就没有比丘，《五戒相经笺要》里头他就讲得很明白。所以他自己受戒之后，他退比丘戒。他一生自称为「菩萨沙弥」，他不敢称比丘。他的徒弟成时法师也是很了不起的人，蕅益大师的著作能够流传后世，是成时法师的功劳，替他编辑刻版流通。《净土十要》有成时写的序文小引，成时自称「出家优婆塞」，晚近弘一大师也是称出家优婆塞，名正言顺，不敢称比丘，连沙弥都不敢称。为什么？实在做不到，这个不是假的！沙弥十戒，我们能做到吗？做不到。
今日之下，如果我们能把五戒十善做到，就不错，很难得了，不要讲那么高那么远！所以受戒统是形式，这个诸位要知道，有名无实。我们从内心里面发愿，这个戒条你能做到一条，你就受了一条，你能做到两条，你就受了两条，形式不重要！是要你真正能够做到，念念有戒，行行有戒。今天这个社会上没有出家人，说实在话，是时代变了！如果真正想发心出家的，在这个社会上不能生存，为什么？去托钵，没人给。真有出家人托钵，你们会供养他饭吗？
现在寺庙没有十方道场，他到哪里去住？没有一个寺庙会让他住下来，换句话说，他走头无路。社会不一样了，不像中国过去寺院庵堂都是十方道场；只要你是出家人，你正式受过戒，任何一个道场都可以挂单，今天没有了。今天所有寺院道场都是私人的，纵然有像财团法人这些形式上的组织，实际上他请那批董事都是自己有关系的人，那是应付政府的，实际权力还是操纵在自己手上。所以我们要晓得，佛法没落，道场没有了，我们要认识清楚！这是众生没福，天下大乱！唯一的一条生路，就是念佛求生净土，西方极乐世界是十方丛林，十方诸佛剎土只要发愿念佛求生西方极乐世界的，阿弥陀佛统统照顾，一律平等。现在唯一的一个十方丛林，就是西方极乐世界。
他这里提出问题：超过三界所行之处，西方极乐世界跟我们三界是同一个处所言超越？还是别有一个世界言超越？问得很好，我们看大师的解答：
钞【答云：有说在净居天，有说在西方等。然亦周圆无际，遍法界故，不可说言离三界处，即三界处。但随菩萨所宜现者，或在净居，或西方等，则知极乐净土，超出常情，非方不方，无在不在，未可概以同居而为定论。】
这段话的意思是说，实在讲《楞严经》上将宇宙人生的真相说得很明白，真实的说，法界是一，一真法界，原本是一。《华严经》讲一真法界，「唯心所现」，现的是一真。一真法界为什么会变成十法界？十法界是迷了以后才现出来的，是「唯识所变」。因此菩萨修行修到相当的程度，转阿赖耶成大圆镜智，就是破一品无明、证一分法身，就入一真法界，超越十法界了。十法界里面的佛法界，那个佛不高，这个要知道。天台所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不高，别教佛只等于圆教第二行位的菩萨，所以究竟圆满佛是圆教的。经上说：随众生心，应所知量。什么随众生心？一真法界。随众生心，这个心是识心，随你的识心起了变化，变佛法界、变菩萨法界、变六凡法界，随你自己的心在变。你心清净就现净土，就变四圣法界；你的心不清净，心染污，就变六凡法界。不是别人变给我们享受的，是我们自己变自己享受，说实在话，就是自作自受，与别人不相干。法界本来就是这么一回事情！《楞严》上说得清楚、说得明白，真正是开智慧的经典。
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