如果每天拿着念珠数著名号，句句都是迷而不觉，这个不叫持名，不叫作念佛。佛是觉的意思，念佛就是念觉，念念觉而不迷，这叫念佛。你是念念迷而不觉，那哪里能叫念佛？这就说明这四个字不容易，无怪乎现在人所谓：念佛的人多，往生的人少。他那个念佛是念名字佛，不是念观行佛，念观行佛就有办法了。只念名字，连名字什么意思都不晓得，迷惑颠倒，这种念佛怎么能成功？念观行佛，就是念念自己提高警觉。我们在境界里面才起一念分别执着，那就叫迷，那就叫做无明，无明继续不断往下发展，那就变成见思烦恼，那就得造业受报。所以这一句佛号，是把你从迷里面给拉回来。「南无」就是皈依，从迷里面回过头来，回归！依觉悟、依觉心，觉心是清净的、觉心是平等的、觉心是广大的，这样才能成功。真正觉悟的人一定晓得人生苦短，何必去造业！几十年光阴一弹指就过了，广造罪业实在不值得，真正是愚痴迷惑颠倒。更应当觉悟，古人常讲：黄泉路上无老少。不要以为我现在还年轻，来日方长，你有没有跟阎罗王订下合同？看看许多寺庙骨灰塔里，多少年轻人！这是我们要特别提高警觉的。
觉心之体，就是真如本性的本体，经上常常以「湛寂虚灵」来形容它，六祖大师说「本来无一物」，这都是讲本体、性体，它的相是清净、平等，它的作用是大慈大悲。所以我们要依这四个字，把自己真性的体相用给念出来。真性体相用就是自家本人，禅宗所讲的「父母未生前本来面目」，大经里面所讲的「本有家珍」、「如如之佛」，《华严》、《圆觉》讲的「本来成佛」，就是这个意思。这是此地所讲的，由名召体。
演【体外无名，体具众德，则名亦兼众德。故一称名，即称佛众德也。】
这个『佛』的意思是双关的，自佛、他佛。他佛是赞叹西方教主阿弥陀佛，自佛就是自己的清净心，就是自己的佛性，这是一定要明了的。
『专乎持也，统百行以无遗』，这一句是说：
演【以一心持名，万缘自舍，即布施行。一心持名，三业自净，即持戒行等。】
这个地方六波罗蜜只举两条，其余的省略。这一句阿弥陀佛，六度万行圆圆满满包摄在其中，所以讲专持名号，「百行」就是我们常讲六度万行，全都统摄在其中。可是诸位要特别注意「专」字与「持」字。专就是专一，就是一心持名；持就是念念不忘，就是不能间断，这就叫功夫。真正决心想往生，把这个身心世界要放下，要放得干干净净，一尘不染，念念就想生西方。西方世界比此地好得太多了，这是诸位都晓得的。你只要有一丝毫贪恋，你就不专。虽然是持名，不是一心，不是一心持名，那么你的成就就有了问题。功夫成片接近一心，功夫成片是什么阶段？经上说得很清楚，烦恼虽然没断，这一句佛号确确实实把它伏住，伏烦恼。《金刚经》所谓「云何降伏其心」，这个妄想心真的被这一句佛号降伏住，有这样的能力，才叫做功夫成片，带业往生。如果我们念佛的功夫，连这个烦恼都降伏不住，这个不会往生的。
其实在座诸位同修，你们都是无量劫之前生生世世都在念阿弥陀佛，没能生得了，原因在哪里？生生世世都没有做到功夫成片，就是你这一句佛号没有把烦恼压住。念佛的力量太薄弱，烦恼的力量太强，压不住，所以你没能去得成！为什么压不住？你没有舍心，没有真正把这个烦恼舍掉，这是个大原因。第二个，你念佛的功夫不能够相续，而成断断续续的这种现象，这个功夫不得力。要想功夫得力，这个名号要念念相续，不能叫它间断；一断了，烦恼就起来，贪瞋痴慢就起来了。功夫不断，心心念念就是一句阿弥陀佛，这样才能够把烦恼习气压住，不让它起现行。压久了，佛号就有力量，这才能带业往生。
还有一个重要的因素，经上讲的「心不颠倒」。念佛人最怕在临命终时业障现前，这是什么？有病苦，一有病苦就危险，这个事情是很麻烦的事情。临命终时求什么？就是求一个好死。我们中国古人讲五福，福报有五种，五福里面有「寿考终」，这是讲死的时候没有病苦，清清楚楚、明明白白，这是大福报，五福里面最大的福报就是这个。临终的时候清清楚楚、明明白白，一点痛苦都没有，他即使不学佛，他绝不堕三恶道，因为他清楚。凡是堕恶道，都是迷惑颠倒！他要是清清楚楚，他怎么会看中畜生道？怎么会爱上饿鬼道？那是不可能的事情，明眼人他会有好的选择。所以在人天两道当中，他也是来享福的。假如是个学佛的人，决定往生，他决定选西方极乐世界。所以你要是判断一个人，他是不是确确实实往生，你看他临命终时清不清楚，就可以判断个八九不离十。临命终时这一痛苦，那不得了！
我过去初出家不久，圆山临济寺念佛会，他们的副会长林居士往生，那个相就很不好。他平常带领别人念佛，到临终疼痛到极点的时候，不但自己不能念佛，别人念佛给他听他还骂人。在那个时候一切佛号统统拒绝，不听了，你说有什么法子！业障太重了。我们看到那种现象才晓得，往生不容易！自古以来，祖师大德教我们修福，修福报不要享福，留到临终福报现前，心不颠倒，就可以选择极乐世界安安稳稳往生了。现在在这个世间咬紧牙根吃点苦头，算不了什么，生生世世都是这些因素误了自家的大事，这一生觉悟了，应该要回头！所以要认真的修福，不要享福。要把自己的心量拓开，要把一切众缘放下，万缘自舍，除非你不一心，一心当然就舍掉了。心里有牵挂，就不是一心持名。一心持名里头决定没有一个妄念，没有一丝毫牵挂，你这个布施波罗蜜就圆满，就是修布施心。一心持名，三业自然清净，那就是持戒波罗蜜。一心持名，你决定不会与人家相争，「于人无争，于世无求」，那就是忍辱波罗蜜。念念相续，就是精进波罗蜜。
念佛法门真正简约、要约，名副其实，一点都没错，人人能修，人人能成就，就看你自己肯不肯。换句话说，无上菩提个个人都有分。不要以为我很愚痴、很贫贱，没有一个人没分的，三根普被，利钝全收。说个老实话，贫穷下贱之人成功反而容易，为什么？他容易丢，烦恼没有！愈是豪贵，修这个法门愈难，他牵挂愈多，他放不下。所以要舍，要尽舍，舍什么？舍往生的障碍，就是这个东西，你不舍，统统是往生西方极乐世界的障碍，那个事情麻烦就大了，所以觉悟就是觉悟这桩事情。
疏【即前大本观经，较而论之。】
即前就是指前面他这段序文，大本是《无量寿经》，《观经》是《十六观经》，就净土三经合起来看，比较比较来说。
疏【知持名尤为要约也。】
这样才真正发现持名尤其是简单，尤其是要紧、简约。
疏【广大者，以四十八愿，帡包幽显，统括圣凡，广大恢宏，茫无畔岸，入之必有繇渐，故贵知先。】
这几句话是说《无量寿经》，是讲大经。大经里面，我们能够看出阿弥陀佛的伟大，十方三世一切诸佛所不能比，这个道理非常的显然。我们在一切经论里面读得很多，所谓成佛，无论从事上讲、从理上讲，无非是破尽二执，我执断尽，法执也断尽，见思、尘沙、无明统统断尽，三德圆证，这就叫无上正等正觉。八万四千法门是修证的手段而已，无论用哪种方法都能成无上道。六波罗蜜，随便用一条都可以！譬如用布施，舍，我把我执舍尽、法执舍尽，见思、尘沙、无明统统舍掉，就成佛了。哪个法门都行！法门平等，殊途同归。成佛之后是佛佛道同，智慧德相并没有两样。
可是，一切诸佛在因地发心各个不相同。我们现在发这个心太小了，不但不能说是菩提心，我们发的是功利心。我们为什么学佛？希望离苦得乐，离苦得乐是功利心。我现在太苦了，我希望日子过得舒服一点，希望学佛能够发财，希望学佛能够长寿，希望学佛我的家人都能够平平安安，为这个。换句话说，从来没有发过了生死出三界的心，没有！口是心非，口里说我要出三界，心里才不想出三界。口里想往生，我们这里打个佛七，七天就往生，一个也不会来！这还得了，七天就要死了，我的命还长得很！不会有人来的，口是心非！
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