阿弥陀经疏钞演义 （第二十九集） 1994/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0029
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三十七页：
序【盖繇念空真念。生入无生。念佛即是念心。生彼不离生此。心佛众生一体。中流两岸不居。故谓自性弥陀。唯心净土。】
大师在这段序文里面将这部《弥陀经》赞叹到无以复加，我们读到这些文字可以说没有不受感动的。这个地方总结就是接前面所说的修因证果，特别是归结到「自性」、「唯心」，这个意思与一乘圆教的大经无二无别。所以我们常说这部经在一切法门里面是第一法门，一切经中第一经，从这一段序文里面我们能够很亲切的体会到。序文第一句说『盖繇念空真念』，这个「念」就是念佛，《演义》里头有注解：
演【念空真念者。】
这都是由于『念空真念』，念佛有真念，既有真念，当然就有不真的念。所以我们念这句佛号，拿这个标准来对照对照，咱们这个佛号是不是真念？
演【念即念佛之念，真念即真如体，念到极处，和念脱落，顿离念相，谓之念空。离念相者，等虚空界，法界一相，即是平等法身，故云真念。】
前面从果证上说到一真法界的境界，也就是理一心不乱的境界。佛法，简单的说，就是破迷开悟之法。一切经给我们说这个道理，无量法门都是教我们破迷开悟的方法。迷悟境界不一样，所以在经论当中，佛往往也把种种不同阶层的境界都为我们说出。所以常常读诵大乘的人，对于自己的境界应当十分的明了，决定不迷惑，不迷就是觉，尤其要紧的是要把觉向上提升，这就叫做学佛。
在一切修学法门里面，无过于念佛法门，这是我们这部经讲到这个地方，我想每位同修多少都能够体会得到，知道这个法门之殊胜。以一句阿弥陀佛就能够证得平等法身，或者我们是一般经里面讲清净法身，这正是蕅益大师在《要解》里面跟我们说的，最直捷、最稳当的、最简易，再没有比这个法门更容易、更稳当，也正是《楞严经》所说的「不假方便，自得心开」。心开就是开悟，悟入清净法身，悟入法界一相。『法界一相』就是一真法界，这是佛与大菩萨们亲证的境界，这就是《华严》里面所讲的一真法界。我们虽然还没有证得，但是这个地方对我们有很大的用处，那就是我们可以用这个标准常常来勘验自己的境界。
我们今天在这个境界里面有没有见到一相，「一相」是什么相？是平等相。如果我们在境界里面还有好坏的分别，那就不是一相，有好有坏这是二相。二相是凡夫的境界，一相是佛菩萨的境界，这是勘验自己功夫最简单的一个方法。我们自己功夫有没有进展，换句话说，我们在境界里面这个心有没有平等？有没有四相平等？如果发觉没到这个境界，我们在境界里所用的心，还像《金刚经》上所说的「我相，人相，众生相，寿者相」、「我见，人见，众生见，寿者见」，这不是菩萨，不是菩萨是什么？那就是凡夫，凡夫知见，轮回知见。说凡夫，大家觉得无所谓，所以我特别把它加重语气「轮回知见」，你要是有这些知见，你就免不了生死轮回，轮回比凡夫的确是可怕多了。我们无始劫以来一直到今天，可以说都是在轮回生死知见里面打转。
『念空』，空什么？就是要把生死知见给念掉，念掉之后，真念就现前了。『真念』就是真心、就是本体，禅家所谓「父母未生前本来面目」，是真正的自己，佛法里面常讲开悟，或者讲证果，悟的什么？证的什么？就是这个东西。六祖大师在黄梅悟道了，证得了，所以他说了几句话：「何期自性，本来清净；何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。自性就是真如本体，就是自家本人。我们现在在迷，迷什么？迷就是迷的这个，悟也是悟的这个。再跟诸位说明白，真如自性上没有迷悟，从自性理体上，迷悟都不可得！所以成佛的时候，他必然见到大地众生同成正觉，这一定的道理。说迷是虚妄的，那么说悟难道是真实的吗？悟是从迷相对建立的假名。如果迷破了，悟还存在，那个悟就是根本无明，并没有真正的开悟，连悟也不可得！所以这个地方说，『念到极处，和念脱落』，这是讲念佛功夫达到极处，能念所念俱不可得。
『顿离念相，谓之念空』。到这个境界，我们要问，他还有没有念？千万不要误会了，到这个时候不念佛了，没念了，那你就堕到空里面去了，那就大错特错！到这个时候，六字洪名依然是相续不断，正是所谓「念而无念，无念而念」，不是没有念。大势至菩萨是等觉菩萨，他还是「都摄六根，净念相继」，没断！这才是一个真正念佛人。他那个一句佛号跟我们一样，一天到晚我们拿着念珠，也许他也拿念珠，这一句南无阿弥陀佛从来没间断，可是境界决定不相同，为什么？我们是着相念佛，人家是无相念佛；我们是有念念佛，人家是离念念佛。我们生在十法界里面，他是生活在一真法界里面。我们处处是有障碍，人家是处处无障碍。像《华严经》里面「理事无碍，事事无碍」，那怎么会相同？我们在境界里头种种差别，不平等！人家心地清净平等，受用不一样。
诸位听了这个话，一定会想到，我们怎样也能够念到这个境界？这个就是理一心不乱。你要想到达这个境界，必须精进更精进，精进什么？老子说过：「为学日益，为道日损」。求世间学术，天天要增长，这是进步。如果是求道，道是清净心，应该怎么样？应该一天一天的放下，损是一尘不染。前面大师给我们说过，「放下又放下」，这是学道。佛法里面的精进，精进个什么？精进是放下。不但把世间五欲六尘要放下，就是佛法也得要放下。世间五欲六尘是病，佛法是药，药拿来治病的，病好了，药也不要了，正是所谓「法尚应舍，何况非法」。
由此可知，自古以来这些成就的人，你仔细读经就会发现到一个现象，佛讲这些经，弟子们与会，听了之后往往是大彻大悟，都能入这个境界。他不是每部经都听，不是这样的，从哪里悟？一部经里面开悟的。我们读《楞严经》，摩登伽女是博地凡夫，经讲到一半，她就证三果罗汉，她不是听很多经、学很多法门才开悟的。诸位要晓得，学多了、听多了，都变成所知障，决定不能开悟。佛法里头，无论是解与行，都要一门深入。既然是要一门深入，佛为什么说那么多经？佛说那么多经，说老实话，不是为我说的，部部经都有个当机者，佛是为他说的。他听了悟入了，可见得悟入实在讲只是在一会、一部经。我们看多了这种情形才发现到，如果你搞太多，决定是障碍。就好像我们有病，每个人害的病不一样，我们去看大夫，大夫给我们每个人处方不相同，我们拿到这个处方照这个处方吃药，一吃就好了，药到病除，就恢复健康。如果你的药不错，你吃好了，他的药也不错，好，这方子统统给我，我统统买来吃，没有病也吃死了。
这一切经是当年佛给许许多多众生所开的药方，不能随便乱吃，你要是随便乱吃，准有害处没有好处。要是有好处，你现在已经读了这么多经，听了这么多经，为什么还不开悟？你已经念了这么多年佛，为什么连往生的消息都没有？这毛病在哪里？搞乱了。我们在《往生传》里面看看古人，人家也是个博地凡夫，从来没有闻过佛法的，有个法师教他念阿弥陀佛，他念了三年，他就功夫成片，他就得一心，他就预知时至，他就自在往生了。我们下的功夫比他多，为什么不如他？人家吃的就一付葯，一吃病就好了。我们今天是搞好多好多种，唯恐药方太少，没病也吃出毛病，怎么能够恢复健康？所以为道跟为学绝对不相同。
我们明白这个道理之后，才晓得在这么多法门当中，我们应该选择哪一个法门？如果我们是释迦牟尼佛的好学生、很听话的学生，就应当选择念佛法门，为什么？因为佛在经里面说，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法净土成就」。我们现在生在末法，我们修净土法门，念这一句阿弥陀佛，那就是最听话的乖学生，这也是我们为什么要选择这个法门。
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