华严经讲述菁华 （第三六七集） 2000/10/16 新加坡净宗学会 档名：12-045-0367
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请掀开经本，「阿修罗王」偈颂第三首看起：
【如来境界无与等。种种法门常利益。众生有苦皆令灭。苦末罗王此能见。】
在前面长行是「巧幻术阿修罗王」，「巧幻术」就是此地讲的『苦末罗』，「苦末罗」是梵语，翻成中国意思叫巧幻术。他得的法门是「消灭一切众生苦令清净解脱门」。现在我们看他的赞颂，『如来境界无与等，种种法门常利益』。「如来」是说的自性，佛经里面一般讲「佛」是从现相上说的，讲「如来」都是从性上讲的。说到三身，法身实际上就是如来、就是自性，法身决定没有形相。昨天晚上有一些同修听伊斯兰教的讲演，他们也说真主是没有形相的，从来没有人见过真主，真主决定存在，真主创造万物，这个跟佛法里面讲的如来、讲的自性是相同的。但是他们说真主能创造万物，而且给人还限定许多行为规则，这就不是自性了。自性决定没有意义，没有说是要限定，没有，所以是《华严经》上讲的唯心所现。由此可知，他那个真主定义里头有自性、有八识、有五十一心所，而且还包括着业力在里头，业力、愿力统统包括在其中，用一个真主综合了，而不是像佛法，一部分一部分给你分得很清楚、讲得很明白，真主是个综合体。
这个境界确实没有能跟它相等的，因为所有一切境界都是自性变现的。能变的没有相，因此六根都接触不到，所以才说「言语道断，心行处灭」，没有办法来讨论，这个问题无法讨论；不但不能讨论，也没有办法去想象，决定想象不到。我们知道言语、想象都是属于第六意识，第六意识的功能很强，对外能缘虚空法界，我们今天讲的知识，知识都是属于这个范围；对内它能够缘到阿赖耶识，我们今天讲的哲学，也包括宗教在里面，但是它就是缘不到自性。由此可知，识心它的作用有范围的，而性德没有范围，这是它缘虑不到的，「无与等」，没有能够跟它平等的。
「种种法门常利益。」佛法里面讲的八万四千法门，诸位要知道，八万四千法门是分类。八万四千不多，它是分类，每一类里面又不止八万四千，所以法门确实是无量无边。无量无边的法门都有利益，不能说没有利益，你要是明白这个道理，应用得恰当，没有一法不是佛法。古德所谓的「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。应用得不妥当，这法就变成了障碍，理有障碍，事有障碍，理事有障碍，事事都有障碍，你运用得不善；你要会运用的话，没有一法不善。善财童子五十三参，五十三位善知识代表世间男女老少、各行各业，代表了不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做止于至善。
这个问题，总而言之是个教育问题。教育里面最重要的一个环节，破迷开悟。人在迷，滥用！用错了，毛病百出；人要觉悟，那就用得很妥善，无一不是利益。这个事情大家细细的去思惟。像昨天晚上伊斯兰的傅女士给我们讲伊斯兰的一些故事，你听听那个故事，里面含的意思就是「法门常利益」。那个故事给我们很大的启示，我们往往只站在一个角度去观察一个事物，总不免产生误会。所以佛教导我们，看一个事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。
往年我们在台中初学的时候，李老师给我们讲个大概，也是讲个纲领，总纲领，看任何事物至少要看到八个方面，你才算是对这个稍稍有点了解。这八方面就是说的事物的体、相（现象）、用（作用），这是三面，然后再观察它的因、缘、果，这就六面，再看在事上、在理上，至少你要看八面，你才不至于犯过失。观察一切事物在这八个方面，你算是初学，不够深度；深一层，再跟诸位说，这八条里面每一条又具足八条，八八六十四面，你能看到六十四面，你这个人观察有深度了。然后你就可以想象得到，诸佛如来叫「彻法底源」，那人家看多少方面？没有法子想象！我们明白这个道理，了解事实真相，对佛菩萨不能不五体投地，他确实比我们高明。我们这八面都看不出来，都照顾不到，何况六十四面？这六十四面，每一面又有八面，辗转无有止境，佛能彻法底源。这样说起来，我们看东西看得太粗浅了，八面都顾不到，所以容易犯过失。能够把八面都观察到，大概一般大的过失不会犯，小的过失依旧不能够避免。为什么？观察深度不够，深度不够就是认识不够、了解不够。
我们往往对一切人事物想错了、看错了、说错了、做错了，这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业，不可能的事情；不但人造业，生到天上还是造业。你要问他为什么会造业？看事情看不清楚，没有看透彻，凭着自己妄想、凭着自己知见来判断一切是非善恶，往往搞错了，冤枉了别人，道理在此地。所以古德常常赞叹，「唯上智与下愚不移」，这两种人值得赞叹，这两种人决定有成就。上智是什么？他观察清楚，决定不只八面。观察八面还是普通人，上智之人那应当至少观察六十四面，或者是更多的层面，他看东西看得清楚。下愚之人老实，虽然没有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，诸位要是仔细去观察、去体会，你一定能发现他老实、他忠厚，他没有分别，他没有执着，他对人真诚恭敬。虽然他一无所知，你问他看问题，别说八面，他一面也没看清楚，本质好！他愚笨，他也不想求知，他就是那个老实就成功。遇到善知识教他一句佛号，他真的是老实念佛，他念成功了。
上智之人在世间少，下愚也少，我这一生当中没有遇到一个上智的，也没有遇到一个下愚的，我们遇到、接触到的都是当中的，上不上、下不下的，这是最麻烦的事情。中间占大多数，这一类的人贪瞋痴慢疑非常严重，起心动念自以为是，随顺自己的烦恼习气，用自己烦恼习气做标准，看一切人事物的是非善恶，这个标准错了，不是圣贤的标准。在这个情况之下，我们怎么办？怎样能保持自己减少造业？要说不造业，这是不可能，只能说把我们造业的成分减少、机率减少。古圣先贤教导我们，只有一个方法，随顺圣贤的教诲。不要用自己的标准，用自己的标准是决定错误，用圣贤标准；圣贤标准还得会用，不能错用了。可见这个事情不容易。
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