演【而自性寂，即是无量寿。自性照，即是无量光。寂照不二，即是光寿交融。则阿弥陀佛，岂不即是当人自性。】
这就是所谓「自性弥陀，唯心净土」。净土、弥陀都是自性变化出来的。既是自性变化出来的，当然不是别人，是自己。经、论（注解就是论）说得这么清楚明白，我们听到好像也听明白了，其实明白了没有？没有。没听明白，没听懂，为什么？如果真听明白、真听懂了，你就成了阿弥陀佛，你就入了境界。就像禅宗所谓「言下大悟」，你听了言下没悟。换句话说，我们听了似懂非懂，不是真正懂得，境界没转过来；真懂得，境界立刻就转过来。我们为什么转不过来？业障太重了，障碍住你自己的自性寂照。所以你自性本定不能现前，自性般若也不能现前，被自己业障给障住了。但是诸位要明了一桩事情，自性般若、自性本定是本有的，你现在这个业障、烦恼、无明是本来无的。本来无的就是假的，本来有的是真的。本来有的一定可以证得，可以恢复；本来无的，一定可以断掉，能断干净。最低的条件，我们要相信这一点，要在这个地方建立信心，你就有一个入处。底下第二段是配三大来说：
疏【又初句明无不照，即用大。】
初句是灵明洞彻，这是讲「用大」，无所不照。第二句是湛寂常恒：
疏【二句静无不含，即相大。】
真如本性是什么样子？清净寂灭相，它不动。经上常说，「那伽常在定，无有不定时」。自性本定，你觉悟的时候它在定中，你迷的时候它还在定中。不是说你迷了它就乱了，它迷了它就乱了，那不叫做本性，不叫做本觉，迷了它也不乱！好像阴天，阴天太阳没有了，太阳还是一样放光，只是被云遮住而已。现在我们对这个知道得很清楚，乘飞机飞到云层上面，还是光天化日，并不是说今天太阳没有光了，不是的。这就跟自性本定、自性的般若一样，它还是照、还是寂，永远没有改变，而是我们自己生了无明，这个无明就像一片云彩，暂时好像是障碍了，其实并没障碍。好像云层遮住太阳，其实并没有遮住，太阳大得很，云层那一点点怎么能遮到太阳？而我们自性更大，经上常讲「心包太虚，量周沙界」，这一点无明烦恼怎么能障碍得住？不可能的事情。由此可知，「灵明洞彻」是它的作用；「湛寂常恒」就是它的样子。而三四句所讲的「无向无背」，正是讲它的本体，它的本体清浊向背统统说不上。
疏【三四句迥绝二边，即体大。】
『迥』是远远的，远远的断绝两边。清浊是两边，向背是两边，用今天的话说，超越相对，连绝对都不可得，绝对跟相对还是两边。这就是前面讲的不可思议的意思，不可思、不可议。这是显体。
疏【五句总赞，所谓即三即一，双泯双存，辞丧虑亡，不可思议。】
把体相用合起来看，这就是总赞。
疏【末句亦结归自性也。】
末句还是结归到自性，体相用说的是自己，自家的体相用。由此可知，这一部《弥陀经》、《弥陀经疏钞演义》讲什么？讲的是自己，就是自己的体相用三大，不是讲别的。《弥陀经》如是，《华严》、《法华》、《圆觉》无有一经不如是，整个佛法就是说的自己。所以佛法不是宗教也不是哲学，为什么？宗教里面讲的他，不是自己；哲学也是讲的他，也不是自己。而佛法彻始彻终就是讲的自己，没有讲到外人。唯识学说得很好，佛法里头分别一切法相，分别的是自己，真是「心外无法，法外无心」。不明白这个道理，就不懂得佛法，你也没办法入佛法，一定要明了。
演【又初句明无下，配三大也。】
三大就是体大、相大、用大。
演【用大者，谓众生心具有无边妙用。】
这是讲众生的心，你的心具足无边的妙用。
演【论云：三者用大，能生一切世间出世间善因果故。】
论是《大乘起信论》，马鸣菩萨排的顺序是一体大、二相大、三用大。此地讲『用大』，所以就引第三条来说明众生心具有无边的妙用，能生一切世间出世间的善因善果。出世间，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个善因善果从哪来？是从你自己心里面生出来的。世间人天的善因善果，也是你自己心里面生出来的。诸位要知道，这是真心，真心决定生善因善果。三恶道、阿修罗道，从哪来的？妄心生的。真心上面带了一层无明，就生一切恶因恶果，还是这个心生的。心上带了无明，带了烦恼业障，就生恶因恶果。去掉无明、去掉业障，这个心所生的是善因善果，这岂不是《华严经》上所说的「应观法界性，一切唯心造。」法界是指十法界，指一真法界。一真法界与十法界统统是唯心所造，这个造就是现的意思，「唯心所现，唯识所变」。为什么会现种种不一样？识在当中起变化，唯识所变。心是真心，唯识是带了一层无明的真心，我们称为「阿赖耶识」，称「妄心」。它能生，也正是六祖开悟时所说的「何期自性能生万法」，何期是没想到，没想到我自性能变现出这一切万法。他一开悟，一见到这个真相，说出这么一句很感慨的话。
演【今此灵明无所不照。】
本性里面的般若光明，无所不照。
演【即是能生一切世出世善因果也。】
从这一句，我们非常明确的体会到，一切善因善果是从智慧里面生的。灵明觉照是本性的智慧，难怪佛法所标榜的是无上正等正觉。本性里面有体、有相、有用，无上正等正觉是讲作用，不是讲体。我们讲「佛」这个字是觉的意思、智的意思，还是讲的作用；如果讲体，应当讲寂，讲清净寂灭才对。所以讲「涅槃」是从体上讲，涅槃是寂静、寂灭的意思，讲「佛」是从用上讲，佛是智慧、是觉的意思。涅槃跟佛是一个意思，一个从体上说，一个从作用上说。用当然有体，体一定有用。这就了解，善因善果一定要有智慧，没有智慧不行。
演【相大者，谓众生心具有如来智慧德相。】
这句着重在德相上。释迦佛成佛的时候，才看到一切法的真实相，诸法实相，他老人家说出来了，「一切众生皆具有如来智慧德相，可惜你有分别执着而不能证得」，他老人家有这么一个很感慨的一句话。这句话也很明白的告诉我们，如果去掉分别、执着，我们的如来智慧德相就现前，就证得了。但是这个分别、执着你就是不肯舍掉，那没法子。谁肯把分别、执着舍掉，当下就成佛。这个东西难舍难断，无始劫来的习气。怎样舍？要定、要净。经上给我们讲：「净极光通达」。净就是定，定到了极处，本具如来智慧德相就现前，这光明就通达了。所以，智慧一定是从禅定当中生的。本经的一心不乱，就是自性本定，就是禅定，就是《楞严经》上所讲的「楞严大定」。下面再引《起信论》上第二句所讲的：
演【论云：二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。】
『如来藏』是什么？就是众生心，众生心就是如来藏。如来智慧德相就是无量性功德，说法不一样，事情是一桩事情，『具足无量性功德』就是具有如来智慧德相。这两句话可以互为注解，一看这个意思就非常的明显了。
演【今此湛寂无所不含，即是具足无量性功德也。】
『湛』是清净，『寂』是寂灭不动。心清净，一点渣子都没有，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。一粒微尘都不染，这是湛寂，这是真心的样子。体太难讲，从作用、相状上来观察，容易体会，相用就是本体。自性本具的无量功德，你什么时候才能够见到？一定要到理一心不乱，就见到了。因为理一心那个样子就是湛寂常恒，用《金刚经》上两句话说就是「不取于相，如如不动」，这是理一心，这就是湛寂常恒，才能发现这个里面本来具足。
演【体大者，谓众生心是一法界大总相法门体。】
这个是不可思议了。『一法界』，《华严经》里面讲的一真法界，一真法界里面『大总相法门』的本体。换句话说，一真法界是依什么变现的？依『众生心』变现的，众生心现一真法界的相。一真法界里头有无量无边的别相，别相是所现，总相是能现，总相就是众生心的相。
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