楞严经 （第三十七集） 1980 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0037
第37集A
第37集B
【如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。】
经文在上一次可以说讲到很重要的处所。要晓得佛法教学的目的是要叫我们开悟，也正是禅家所谓明心见性，这是我们学佛的宗旨。即使求生极乐世界，还是为了这个目的，那是叫做无可奈何，在娑婆世界我们开不了悟、见不了性，这才求带业往生，到西方极乐世界还是学明心见性，还是学这个法门。为什么不能开悟？这是我们一定要研究的，经典里面常常赞佛为大医王，诸位想想，医生大夫给人治病，诸位要问一问，有没有一定的药方？问问看有没有一定的处方？如果这个大夫有一定的处方，恐怕很多人都不敢请他看病，为什么？张三、李四、王二来了，都是一个处方，那人要吃他的药吃死了，他可以推卸，「你没有照我药方害病，你吃死了，我不负责任」，哪有这种道理？佛说法是活的，应病与药，众生的病不一样，所以佛用的方法就不相同，因此才有无量法门。那个无量是真正的无量，而不是有量的无量，我们讲八万四千法门是从纲领上说，每一个法门里面都有无量法门。因此佛在《般若经》才告诉我们，如来无有定法可说。但是有个原则，无量法门有个大原则决定不会变，那就是什么？明心见性，这是不会变的。
如何才能明心见性？不能明心见性毛病又出在什么地方？诸位要想明心见性、要想开悟，首先要找出我们为什么不开悟？这就是前面这一章经里头所讲，我们不能开悟，就是「缘心听法，此法亦缘，非得法性」，非得法性就是不开悟。由此可知，无量的法门，不论是哪个法门，你还是用缘心，你就决定不能开悟，决定不能见性。用在念佛法门里面有点小成就，用在其他法门是决定不能成就，净土法门成就什么？带业往生，这是没开悟的人。所以在末法时期，众生习气太重，什么习气？就是用攀缘心。无论修学什么法门，听经、研教、念佛、参禅、持咒都用这些缘心；换句话说，都不会有成就。前面这番开示，这是纲领上的开示，是成功与否关键上的开示，非常重要。这段比喻也比喻得非常之好，禅宗后人有集子定这名叫《指月录》，《指月录》就是从这里来的。佛建立的教法，诸位晓得不能离开六尘，演讲是声尘，放光现瑞是色尘，所以诸佛菩萨设教是离不开六尘的。六尘指什么？是指离开六尘没有法子给众生启示，但是学要学活的，因指要望月。所以今天这个比喻说，『如人以手指月示人』，指着天上的月亮，告诉另外一个人，这个人要聪明伶俐汉，因指要见月，这叫开悟。闻佛说法的音声悟入法性，这是佛说法大主意之所在。不会的怎么样？不会的就跟底下所说的，『若复观指以为月体』，拿着指头指着月亮，看月亮，他怎么样？这个人呆笨，看到指头就把指头当作月亮。
这一本经就是指头，就是释迦牟尼佛的指头，指什么？首楞严大定。你要误会首楞严大定在哪里？在《楞严经》里头，白纸黑字一大堆，楞严大定在这里。那就糟了，这就叫死在六尘之下，缘心听法，此法亦缘。我们想想这人笨不笨？这人太笨。是太笨，没有想到我们自己就是这笨蛋一个，不晓得因指望月，把指头当作月体，指着佛的言教、指着色尘的经典，以为这就是心性，大错特错。所以说『此人岂唯亡失月轮，亦亡其指』，这个地方的「指」比喻前面的月。诸位要晓得，前面的月是比喻心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛门里面所有的设施，这是以指。一切的设施都叫我们明心见性，见月，所以指是比喻言语文字，这说得更明白一些，月就是所比的真理、真如本性。若是伶俐汉就应当知道，我们要依佛所说之法，所谓是依文字，或者是依方便，依方便就是依指，这个指是文字方便，起观照，观天上的月，这是起观照，才能够证实相，看到天上真正的月亮，这就证实相。由此可知，佛门里面所有言说设施，都是启发我们观照般若。正因为我们观照般若提不起来，才藉着种种方法引发，为我们观照般若做增上缘，这是个善学的。正如古大德所谓是言下大悟，或者在色相当中看到自然现象的变化豁然开悟，那是见色开悟。他为什么会开悟？不执着色相、不执着言语文字他才开悟。换句话说，我们之所以不能开悟，就是有执着，执着得太坚固。
佛法是破执着的，执着是病、执着是烦恼、执着是生死，如果还要这么执着下去，这个事情麻烦就大了。诸位如果真正明白这个道理，你以后听经研教，至少你能够得到一个方向、得到一个门路，那就是功力要勤，绝不执着，这个人在经教当中才有开悟的可能。最怕的是什么？钻牛角尖，「这句经文怎么讲的？底下一句怎么讲的？这个古人这样讲法，那个注解那样讲法，究竟哪个对？」在这里研究、在这里思索，全用攀缘心。这样就算你寿命长，你能活三百岁，你研究三百年还是一塌糊涂，为什么？错用了心。善于用心的人用真心，真心是什么？无分别心。意思看不懂，看不懂要不要研究？不研究。因为研究是攀缘心，攀缘心没有结论，不研究怎么样？多读，古人所谓「读书千遍，其义自见」，恍然大悟。研究不能开悟，不研究的人开悟，不研究的人心清净，不用攀缘心。你们看看自古以来这些大德们，在家、出家的，哪个人开悟是靠研究去开悟的？可以多读、可以多听、可以多看，绝不研究。换句话说，绝不用分别、绝不用执着，这样就能开悟。由此可知，我们今天病，病在哪里自己要明了，功力不勤不行，心是散乱的，妄念太多。所以叫我们念佛、叫我们背诵经典，道理在哪里？摄心。心不散乱、心不执着、心无妄想，久久功夫纯熟自然就发生作用，根尘相接触自有悟处。所以要晓得自己的毛病，也要晓得众生的毛病，要晓得对治的理论与方法，还要晓得对治的时节因缘。这些道理、这些方法你要都懂得，你自己就会用功，而且你的功夫能够得力，从此以后在一切事物境界当中再不用第六意识了。
给诸位说，你们常常念十大愿王，用第六识、第七识，不能恒顺众生、随喜功德，为什么？它有成见、它有执着、它有分别，决定不能随顺。不用六、七识就可以恒顺众生，随喜功德，为什么？性中没有分别、性中没有执着。我们见色用见性去见，用见性则见色性，色是法，色性就是法性；用闻性去闻，闻的是声性，声是法，声性就是法性。所以你要会用，以六根根性接触六尘境界，就处处见性，这就是禅家所讲的明心见性、见性成佛。大地众生无不是真性现前，所以自己见性，看到一切大地众生个个成佛，见性成佛。什么时候成佛的？同时成佛的，决定没有先后。到你成佛的时候，「释迦牟尼佛成佛在我前，阿弥陀佛在我前，弥勒佛还要五十六亿七千万年之后，他在我后」，你还有前有后，决定没有见性。有前有后是有分别，有分别、有执着才有前后，离开分别执着前后了不可得。诸位要懂得这个道理，你才晓得禅家所谓坐断三际，三际怎么断？三际是指过去、现在、未来，坐断三际就是过去、现在、未来都没有。在《楞严经》好讲，你要是用见性去见一切色法，没有三际；闻性去闻一切音声，没三际。你用耳识去闻声尘，有三际；用眼识去见色尘，有三际。你看看《楞严经》讲这个道理讲得多透彻、多明白，学了要了，了是明了，明了就是开悟。悟了之后要会用，用在日常生活上这就叫修行，这在大经上是修大行。
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