楞严经 （第三十二集） 1979/9 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0032
第32集A
第32集B
世尊所问的都是意在言外，我们应当细心去体会。实际上在前面，佛已经把倒与正是一体不二，无论是在体性上、是在事相上都已经说出来，可是阿难听到前面一番开示，一下还是会不过意思来。实在说起来也难怪，一切凡夫无始劫来迷失了本性，虽然天天用它，可是日用而不自知。诸佛菩萨虽然苦口婆心给我们点醒，听了之后不见得就能够直下承当，听了之后不敢承认，这就是迷得太深太重，我们一般讲善根少、福德薄，才有这种情形。第一句佛教他：
【随汝谛观汝身佛身。称颠倒者名字何处号为颠倒。】
这个意思是说，你的身与佛的身现在都在眼前，既然佛叫做正遍知、迷叫做性颠倒，这个颠倒名字，名一定要有实，究竟是哪个地方叫做颠倒？这段话里面含意是说，大凡一个物体名相，一个物有一个名，一个相也有一个号，名相多半不会相杂，所以这才叫阿难就名来找这个相。譬如扇子，我们讲扇子在哪里？这里摆了个扇子，你就扇这个名字，你会把这个物找来。我们讲某甲，某甲是一个人，你可以把他找来，能把这个人找来。佛叫它『颠倒』，你把颠倒找来，在你凡夫身、在佛身你去把颠倒找来，这个不容易，这个意思就是要教阿难觉悟，颠倒所在在什么地方。底下一段：
【于时。阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。】
不但是阿难，在会的那些大众，除掉那些已经见性的大菩萨他们明了，没有见性以下的，权教菩萨、二乘圣者、凡夫、外道都找不到颠倒之相，原因在什么地方？原因是不能通达万法唯心的道理。我们常常读诵大乘，万法唯心或者是万法唯识，我们听得很习惯、听得耳熟，是不是真正懂？听到这个名词似懂非懂。你说不懂，也能够描绘一番大道理来；你说真懂吧，我们在日常生活当中还是事事颠倒并没有觉悟。要问觉悟的相是什么相？给诸位说，觉悟的相是清净相，心地是清净相，决定没有烦恼。如果我们心里面还有烦恼现前，这叫颠倒相，颠倒才有烦恼，觉悟没有烦恼，这是迷悟不相同。悟了，给诸位说，不但没有生死，也没有六道，也没有十法界，悟了叫一真。悟的人没有三世，没有过去、现在、未来，所以悟了的人他住不二法门，万法都不二，生佛也不二；迷的人眼睛里面有六道、有轮回、有生死、有十法界，这是说迷悟之相不同。我们自己要认真检点自己，咱们是悟还是迷？万不可以把迷当作悟，那就坏了。迷没有关系，你再努力，迷关总是可以打破，不是打不破，只要诸位明了这个理论、懂得这个方法，依教修行。破迷开悟，是大乘佛法教学终极目标之所在，一定能够达到的，这个意思《华严》里面也说得很多，《楞严》说得也够详细。如果真正明白万法唯心，你就晓得身心万物哪一物不是自己妙明心中所现之物！你就明白颠倒在什么地方？颠倒在错认了心外有法，这就是颠倒。
佛法与世间所有的学问都不一样，不一样的所在就是，世间法里面所有学问是对立的、相对的，相对在佛法里面就叫做颠倒，是相对的。佛法说法也说相对的，但是佛法那个相对是立在非相对的基础上来说相对。譬如佛法讲有能所，讲有生佛，有佛、有众生，这个好像看起来也是相对的，但是佛法所说的佛与众生是一不是二，佛法讲能、讲所，能所也是一，也不是二。换句话说，佛法所研究的是自己研究自己，研究万法还是研究自己，因为万法是自己一心中所现之物。这个观念，世间所有的学术、一切宗教里头都没有，唯独佛法里面有，而且再告诉诸位，唯独大乘佛法里面才有。大乘佛法，我们以华严五教来说，小始终顿圆，小教里头没有，小教里头是相对的，意思不圆，大乘始教里头也不圆，到大乘终教里面才有这个意思，究竟圆满是在圆教里面讲，才是圆满的意思。我们要想修学真正的智慧、真正的福报，一定要从圆教当中才能够修得圆满。圆教的根性是最为难得，很不容易得到，虽然难得，不是说不能得到。这个难得也不是指别人难得，别人是圆、是顿、是大、是小，与我不相关，问题是在自己，我们自己要怎样得到圆顿的根性这才是重要的。
圆顿的根性是可以培养的，我们如果明白圆顿根性可以培养，我们就得了很大的安慰。为什么？我们在这一生当中能够遇到圆教，我们与圆教就有缘，换句话说，我们一定也有这个善根福德，如果没有善根福德，咱们遇不到这个因缘。因缘既然遇到了，只要自己肯精进。这个道理我们过去在讲席当中也曾经说过，多生多劫的善根福德因缘哪个没有？人人都有。人人都有，在现前为什么不得受用？现前我们缺少一个条件，我们不肯精进，我们懒惰、懈怠、放逸，所以无始劫所修的善根福德因缘现在不能拿出来用，由此可知，只要精进。何况圆顿根性是性具的，一切众生皆有佛性，哪个人没有圆顿根性？人人都有。薰成圆顿根性是要发愤努力精进，我们才能够获得。薰习的工具就是大乘经典，尤其是经论当中属于圆顿大法的，像我们现在所念的《华严经》、《楞严经》、《六祖坛经》，咱们讲堂现在讲的这三部都是属于圆顿大法。《大智度论》、《弥陀经疏钞》，这可以说是属于大乘宗教的。我们现在讲堂所研究这几部，如果我们认真长期在薰习，有三、五年的时间，纵然不能到纯圆，我们的根性也渐渐接近到圆教。圆人解意不一样，意思是圆的不是偏的，圆人所修，一修一切修。
此地所讲倒与正就是迷与悟，如果用经中比喻来说，经里面将本性比喻作大海，将海里面的水泡比喻作我们的身心。如果我们确认大海是自己，这就叫正遍知；如果认为水泡就是自己，这就叫做颠倒性。我想上一次所讲的诸位必定还记得，佛问阿难，佛垂手举手哪个是倒、哪个是正？佛垂手、举臂这个动作就是叫阿难觉悟的，悟了以后就不必再说，如果还在手臂上分倒、分正，这就是迷。亦如须菩提尊者在石洞里面打坐，不用根与识，普见如来法身，这叫正遍知，那就是经上讲的是用见性去见，见性是脱根、脱尘、也脱识的，这才是真实的。根尘识好比是水泡，大海好比是真性，根尘识是依真性而起的，没有根性哪来的根尘识？但是离开根尘识，有大海在，大海是如如不动之体，水泡是时生时灭，生不离大海，灭还不离大海，诸位可以从这个比喻当中细细去体会。阿难尊者他是用的根尘识，用自己的眼根、眼识对如来的色尘，在色尘上分正、分倒，这叫六识用事，六识用事就叫做颠倒性。由此可知，什么叫做正遍知、什么叫做性颠倒，我们大概总可以了解。
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