無量壽經科註第四回學習班 （第五集） 2014/3/14 香港佛陀教育協會 檔名：02-042-0005
老法師：前面有同學提出來，別教一乘、同教一乘，這究竟是什麼意思？我們參考資料裡面從《佛學大辭典》、從《三藏法數》裡頭把這一條節錄出來，這是佛學的術語，也是屬於佛教常識。什麼叫別、什麼叫同？你們有沒有人提出來跟我們大家分享？
學生：師父，這邊講的別教一乘，這個別教跟天台宗藏通別圓的別教是有差別的。這邊譬如說倒數第七行，它講「故又大判二經，《華嚴》為別教一乘，《法華》為同教一乘」。它這裡的別教一乘，是指說《華嚴經》跟其他的各教始終頓它都有差別，它特別是能夠「一即一切，一切即一」；至於《法華》它是寄託在始終頓裡面然後來顯一乘，所以叫同教。這個地方個人的理解是這樣子。
學生：另外在《科註》第二百二十一頁黃念祖老居士有解釋，在第五行，他有解釋《華嚴》為什麼稱為別教一乘。因為它所講的是事事無礙的法界，所以是跟其他經，因為其他的經有講事法界、理法界，還有事理無礙的法界，這是一般經典，三經都共有的。但是《華嚴》它特別講到事事無礙法界，有些經它就沒有辦法講到事事無礙法界，所以它稱為別教一乘。這是在黃念祖老居士《科註》裡面第五行有講到的，他特別強調，其他經就沒有講到事事無礙法界。
老法師：這個意思我們聽明白了嗎？講了半天沒講明白，別人還是聽不懂。華嚴境界確實，沒有契入華嚴境界的聽、講《華嚴》都很難懂。為什麼？不屬於我們的常識。我們的常識、我們的思惟從來沒想過這個問題，所以很生疏，縱然想過這問題，也想不通。譬如讓你想個問題，《華嚴經》上說的「芥子納須彌」。這是同還是別？芥菜子，把須彌山裝在芥菜子裡頭去，怎麼裝法？這是華嚴境界，這是事事無礙。我們看古人的註解也看不懂，其實他有沒有說清楚？他說清楚了，他說清楚了我們看不懂，到我們懂得，看他說的這些話會點頭，他說得沒錯。
這樁事情對我們這種程度來說要借用科學家，科學家今天證實了彌勒菩薩所講的，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆，這一彈指。現在科學是用秒做單位，三十二億百千念，我們試著一秒鐘能彈幾次，彈得很快，我相信有年輕人體力好的，比我彈得更快的，有人說過，他說可以彈七次，彈七次就很快了，我想法統統就算五次。五次那一秒鐘有多少個念頭？五乘三百二十兆就是一千六百兆，如果要是七次的話，那更多。這每個念頭裡頭都具足五蘊，就是色受想行識圓滿具足。一念裡頭彌勒菩薩說，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，就是色，「形皆有識」，識就是受想行識。換句話說，這樣微細的一個念頭裡頭，有圓滿具足的五陰現象，色受想行識。所以我們看了科學報告才真正對於《心經》上講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，才有一個概念。以前念了幾十年沒這個概念，沒這個概念就換句話，這總是一個問題在。
這樁事情，沒有科學之前誰看見？大乘經上佛說八地以上。真有人看見，不是我們，我們距八地太遠。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次他們看得很清楚。他們怎麼看的？清淨心看到的、平等心看到的。所以我們才能肯定、相信佛說的，一切眾生皆有如來智慧德相，我們相信，我們有。有，有沒有失掉？沒有失掉。其實一般人講失掉是迷失，你要不迷就起作用，迷了不起作用，覺了就起作用。所以佛陀的教誨是幫助我們覺悟。大乘的教學，終極的目標是大徹大悟、明心見性。這種教學不從外來，完全用內功，內功就是修清淨心、修平等心。修清淨心、修平等心的方法無量無邊，就叫做無量法門，佛給我們舉出八萬四千。八萬四千法門統統都是修清淨平等覺，所以說「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能達到這個目標。
海賢法師修的這個法門就是用一句佛號，四個字「阿彌陀佛」，他念頭什麼都沒有，確實用這句名號他得到清淨心。得到清淨心一般的名稱叫三昧，他得到的，他修念佛，念佛三昧。不管用什麼名字，三昧是相同的，也就是清淨平等覺是一樣的。所以法門就平等，方法、手段不一樣，達到的目的完全相同。我們學佛，這個概念比什麼都重要！如果對這個懷疑，一輩子不能開悟；對這個真正能相信，隨便拈一法都會開悟。法法皆如、法法皆是，沒有差別的。
芥子裡頭有沒有須彌？這是個大問題，今天科學家所發現的全息，就把這問題答覆了。他們是用照片，用全息，就是兩個激光，放的這個光，兩個激光，拍攝下來的照片。這個照片沖洗出來之後，看不到人像，看到裡頭一條一條的條紋，放在激光裡頭去照，出來了，人像就出現了。把這張照片撕碎撕成兩張，你在激光底下照的時候，完整的，撕成一百張，每個小張也是完整的，這就是芥子納須彌。佛告訴我們說，芥子就是微塵，極微之微，極微色，最小的微塵，裡面有什麼？有整個宇宙。就像全息這個道理一樣的，你把它剪成兩張是完整的，剪成一百張也是完整的，剪成一千張你去看還是完整的。這就是性德，性德不可思議，性德本來就是這樣的，法爾如是，所以從一個極微裡面看整個宇宙。
《華嚴經》上說的，誰能夠進入極微的世界？普賢菩薩。普賢菩薩我們就知道代表八地以上，八地以上的菩薩有這個能力，在一個極微裡面，微塵裡面，那裡頭有整個宇宙，他到那裡去拜佛去參學，去供佛去聞法。我們這個身體有多少極微之微？科學家告訴我們，人身體的細胞大概是六十兆個，每個細胞要分析是多少個極微之微，愈往真實處講愈微妙，愈不好懂，都當作神話了。是真的，不是假的。所以他怎麼會不知道？釋迦牟尼佛坐在那不動，每個細胞、每個極微色都是圓滿的宇宙，你說他能不知道嗎？他就告訴我們，他知道，我們個個都知道，我們沒有兩樣，不同的地方就是迷悟不同。我們不了解事實真相，迷了；他們了解事實真相，覺悟了。
佛菩薩跟眾生有沒有感應道交？當然有。為什麼？整個宇宙跟自己是一體，絕對不是兩個，因為它是一個性變現出來的。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，是自性變現的。自性是一個，不是兩個，自性是真的，叫一真，這個才是真正的自己。所以佛法學習到最高的地方，回歸自性。自性是什麼？淨土宗裡面稱它作常寂光，它裡面包括三個現象。常，不生不滅，永恆不變，這叫常；會變的，無常，有生滅的，無常。它是常。寂，就是惠能大師第一句所說的，「何期自性，本自清淨」，它從來沒有染污。染污的是相，性上沒有染污。性不是物質、不是精神，也不是自然現象，什麼都說不上，它存在，永恆存在。一切萬法都從它來的，它是一切萬法的本體，就正好跟中國古人講的話對上了，「人之初，性本善」，本性本善。這個善不是善惡的善，是讚美，太好了。本性都是一樣的，從一體而發生的。極樂世界是這個體變現出來的，阿鼻地獄也是這個體變現出來，體永恆不變，沒有被染污，沒有生滅，它也沒有動搖過，它本自具足，所以它能現萬法，它要不具足，它現不出來。所以自性裡頭有隱有現，有緣它就現，沒有緣它就不現，不現叫隱，所以隱不能說它無，現不能說它有，說它有、無都錯了。換句話說，你對它起心動念就錯了，它確實沒有起心動念，你就見到了。起心動念怎麼？起心動念染污了，起波浪了，就是起心動念不清淨、不平等。由此可知，正如清淨平等，連清淨平等的念頭都沒有。有這個念頭，你被染污，不清淨，有這個念頭，你心波動，不平等了。所以《金剛經》到最後告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，這個境界才妙，這個境界跟整個宇宙融成一片。一切諸佛如來所修所證全是自己修行的，一切眾生造作惡業在三途，都是自己一念迷惑造成的。所以說一切法從心想生，然後這個心想力量就太大了。
我們在海賢老和尚看到一個例子，他不是種了個大冬瓜，被他弟弟偷走了，他就咒他，誰偷我的冬瓜，他要生病、他要受痛苦。他的弟弟真生病、真痛苦。他的嬸嬸來跟他講，你別再咒了，你弟弟真的生病苦不堪言，叫爹叫娘的。他一聽就嚇到了，趕快就改口說，希望他不要生病，病趕快好，不要有痛苦，過了三天病就好了。為什麼他的那個念力這麼強？他心清淨，他的心要跟我們一樣有雜念、有妄想，我們咒人不靈，他靈。說明什麼？說明一切法從心想生，說明境隨心轉，他做到這個地步。一樁小事情我們要能發現它，那裡頭有很大的道理在，有深不可測的奧理妙用。這樣的人在世沒有人認識他，沒有人真正肯跟他學。學他什麼？學他萬緣放得下，於人無爭，於世無求，安貧樂道。這一般人不肯學的。這是什麼？這是性德，決定有好處，學會這個東西快樂得不得了，別人認為是苦，他樂，自樂。你細心去想，我們跟他沒見過面，但是看到這個報告我們能想得到，他心清淨，所以他很快樂，他的喜悅常常在臉上，見到任何人都歡喜，不是他見到你歡喜，他不見到你他也歡喜。為什麼？不亦悅乎。學而時習之，佛所教導他的，教他什麼？持戒念佛。持什麼戒？很簡單，三皈、五戒、十善就夠了。三皈，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，五戒、十善。釋迦牟尼佛四十九年所說的經律論，落實在生活上就這一點。多再加上一點，四攝、六和、六波羅蜜，再加上普賢十願，圓滿了。這個老人他做到了，他做得非常自然，已經變成習慣。你看看他的生活習慣，把這幾樣東西跟他對一對，全具足，這叫真修行，非常值得人尊敬。學佛的人尊敬他，不學佛的也尊敬他，乃至於學習其他宗教的人見到他都會尊敬他，標準的好人。你侮辱他、糟蹋他、陷害他，他不生氣，他不會被外面境界所動搖，不會被外面境界所影響，如如不動，心就安在阿彌陀佛名號上。
這個名號，我們這些年來學《無量壽經》，學念老的這個集註，明白這句名號是一切諸佛的通號，念這句名號，把十方三世所有一切諸佛全念到了，一個也沒漏。你們學這個、學那個都是局部的，這是全體。好像我們念一個國家的名字，這全國都念到了，你要念到哪個省、哪個縣、哪個鄉鎮，那局部一點點。這個名號是總名號，阿彌陀佛這四個字是一切諸佛如來的總名號，統統得到、念到。有沒有感應？有感應，與所有一切諸佛全起感應。這是說佛。我們再說法，佛所說的一切法，一切法說到最後也歸一句名號。《華嚴》到最後歸淨土，《法華》也歸淨土，《楞嚴》也歸淨土，你看大經沒有一部經不歸淨土。這才知道名號功德真正不可思議，我們無法想像。這句名號就是一切，一切就是這句名號，全包了，佛法全包了，一切世間法也離不開它，也全包了。真正搞清楚、搞明白，你喜歡念這句佛號，真愛這句佛號，分秒必爭，一分一秒時間也不肯空過。這是海賢老和尚給我們做榜樣，他念在心裡，口裡頭偶爾念，心裡面不間斷，我相信這個人大徹大悟、明心見性。
他為什麼不像祖師大德一樣出來弘宗演教？其實他這樣做法就是在現前這個社會狀況之下，大菩薩們所做的弘宗演教，續佛慧命。要像古時候那種人出來弘法，現在沒有人懂，沒有人能接受。這讓我們想到方東美先生六十年前時候說的，那個時候的學校是先生不像先生，學生不像學生。先生是有，但是學生不像學生，學生不喜歡學習，老師就不教了。老師何必那麼認真？認真沒用，白說了，不是老師不教，是學生不肯學。我們想學一點真的東西，開個特別班到家裡上課，學生只有我一個人，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。我們原先目的只是希望到學校旁聽他的課，他說學校不要去。當時我們年輕，對他這個話，對他這個做法，我們只感恩，但是真正的意思不能夠了解，十幾年之後才真正懂得了。所以我跟李老師，李老師提出三個條件，第一個條件，我跟李老師之前就兩個老師，方東美先生跟章嘉大師，李老師跟他們沒見過面，但是都知道，第一個條件是你以前所學的我不承認，要放下，從今天起得聽我的，這第一個條件。第二個條件，無論是出家在家，高僧大德到台中來講經說法，你不許聽，不可以去聽，只能聽他一個人的。第三個，你所看的文字，無論是佛經、是世間的書籍，我沒有同意不准看，嚴格遵守，這樣子我可以留在台中。如果這三個條件不能接受，你另請高明。我到台中，朱鏡宙老居士介紹的，懺雲法師介紹的，這兩個大德都是我們非常尊重、仰慕的，那還能錯嗎？這個機緣多難得、多殊勝，所以我就接受了。接受之後老師說有期限的，多長期限？五年，五年之內一定要遵守。我以為這是李老師的規矩，結果一打聽，跟李老師那麼多的人，老師對他們沒這個要求，沒說過，這專門對我一個的。
二、三十年之後我到新加坡，一九九八年我到新加坡，在新加坡遇到演培法師，也是老朋友，也算是老師，初學佛的時候常常聽他講經。他大我十歲，他移民到新加坡二十年，在那裡有個道場，有一天邀我去跟他們的信徒見見面，請我講開示。那一天來參加的六百多人，我讚歎道場、讚歎法師、讚歎所學的法門。他們是修彌勒淨土，將來都要到兜率天去的，親近彌勒菩薩，跟我們彌陀淨土不一樣。我讚歎他們，將來龍華三會，大家跟彌勒菩薩一起到這個世間來，彌勒成佛，你們都是佛跟前的大弟子，像目犍連、舍利弗這樣的身分，跟他一起來，到這邊來龍華三會，普度眾生。這是規矩，這個規矩是老師說的、教導的，僧讚僧，千萬不要批評，那個難，我這個容易，我這個比你那個還要好，那你就把人家破壞了。所以李老師我在台中看了十年，我看到一樁事情，法師大德經過台中，他一定拜訪，請吃飯、供養，他不請他講經。我在那裡住久了，看到心裡有疑惑，好像老師度量不大，不能容人。我也沒有問，你看表情上被他看出來，把我叫到房間裡，關著門問我，是不是有這個意思？是的，不敢講。老師才說，「寧動千江水，不動道人心」，我們這裡教他念佛，教大家念佛求生淨土，要請他來說法，他要來批評淨土不如禪宗，那不就麻煩了？教了幾十年，聽人家一席話，心動搖了，我們教的全白費，所以說不能叫。古時候高僧大德都可以邀請，為什麼？懂規矩，懂規矩就是讚歎道場、讚歎說法的老師、讚歎信徒，讓大家堅固信心，這是對的。現在不懂這規矩，你這一批評那可麻煩大了，所以不叫，絕對不請，供養一定有，接待一定有，不請他講經說法，以免麻煩，我們才明白。所以我們學會了。
我第一次到香港來講經，聖一法師這學禪宗的，大概我認識禪宗裡最後一個真幹的。他住在寶林寺，寶蓮寺的後面走路要半個小時，它車進不去，是個修行道場，還有四十多個人參禪，有禪堂。他接待我，請我給大家開示，我讚歎禪，我過去講過《壇經》，講過永嘉大師《證道歌》，講過《永嘉大師禪宗集》，所以我會口頭禪，讚歎聖一法師、讚歎禪宗道場、讚歎每個人，鼓勵他們認真精進。我離開回來的時候，跟著我有十幾個人陪我一道去的，我們在路上坐下來休息。大家就問我，法師，你對禪宗這麼讚歎，為什麼不學禪？我說人家是大根器、上上根人，我是中下根性，我學禪得不到利益，只有念佛才行。這個是自古以來世世代代做人基本的態度，這叫弘法利生，每個宗派都是釋迦牟尼佛傳下來的，不可以批評。要是批評，是批評釋迦牟尼佛；要是毀謗，是毀謗佛法，自讚毀他，果報在無間地獄，這是重戒，不是輕戒。現在人不懂，尤其是年輕的法師，一上台就喜歡批評，讓聽眾信心不堅定的就動搖了，他要負責任，斷人法身慧命比殺人身命的罪還重。世出世間法都一個道理，學著讚歎別人，不要學批評，更不可以毀謗。
印尼回教大學有一次校長請我吃飯，跟我談到學校裡頭有比較宗教學，有這個科系。我一聽到之後我就告訴他，宗教不能比較。他說為什麼？誰有資格比較？比較一定是高人，一定是超過釋迦牟尼佛、超過孔子、超過耶穌，你才能批判他們。好像老師對學生一樣，老師可以批評學生。為什麼？老師比學生高。現在有沒有這種人，有超過耶穌的、超過穆罕默德的、超過釋迦牟尼佛的？沒有，沒有怎麼可以批評？他問那怎麼辦？互相學習，應該什麼？所有宗教經典都要學習。學習《聖經》就是耶穌的弟子，學習《古蘭》就是真主的弟子、穆罕默德的弟子，這就對了。虛心學習，存異求同，這樣子宗教之間決定沒有矛盾、沒有衝突，才能幫助社會化解衝突，進一步促進社會安定和諧，這好事！
這麼多年來學校跟我維持很好的關係，去年年底跟今年年初，校長帶了兩個副校長，兩次到香港來看我。告訴我，因為我們過去送它十套《四庫全書》跟《薈要》，他們現在學校正式建立一個四庫館，要開漢學院。漢學院是研究中國古籍的，這個太難得了，學校有學位，有博士學位，我聽了非常歡喜。馬來西亞我們在那裡建漢學院，希望將來學習有成就的，他們國家教育部能夠承認，頒給我們漢學博士學位。印尼現在是現成的，它這個學校是國家辦的，國立大學，這是樁好事。
他們的教育部高級官員也到我這訪問，告訴我今年七月間開始，全國中小學學校，學生都要學《弟子規》，這我們沒想到，來問我《弟子規》怎麼教法？我問他全國中小學有多少所學校？他說全國大概有十五萬。一個學校一個老師就十五萬人，兩個老師，三十萬人。老師從哪來？所以我建議他，教育部要設立一個，還是永久的，不是臨時的，《弟子規》師資培訓班，讓老師專門來修這門課程。老師修這門課程，我們相信四、五個月就成功，它一門功課。這個班一年可以辦兩次，長期辦下去。剛創辦的時候我可以幫助他，我們讓馬來西亞這些學《弟子規》的老師們到那邊去教第一屆。對全國普及先要用遠程教學，就像澳洲一樣。澳洲地大人少，學校不多，所以澳洲很早它就用遠程教學。學生在電視、在網路上學習，每年有兩次學校派老師去舉行考試，畢業學校發畢業證書。包括香港都有，香港也有在澳洲大學進修的，他們不必到澳洲去，在家裡用電腦就可以。一年有兩次學校派人到香港來，香港地區同學集合在一起參加考試，就用這個辦法，有足夠的老師長期來推動，這好事情。這是我沒有想到，回教國家。印尼是回教最大的國家，以人口來算，它是世界第四大國，第一是中國，第二是印度，第三是美國，它第四，它的人口有二億三千萬，馬來西亞才兩千多萬。我過去訪問印尼大概有二十次，所以我跟他們的關係很好，特別是第四屆總統瓦希德的時代，我常常應邀去做客。
同、別這個問題，我們得到科學家提出來這些報告，我們比較有清晰一點的概念。《華嚴》講的別教一乘，圓教一乘，《華嚴》講圓教，就是天台講的同教。別是方便說，圓是究竟說。如果對於全息理論沒有概念就很難懂，有全息這個概念就很好懂，確實《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」。一即一切，怎麼個一切法？一怎麼是一切？真是一切，一點都不假，一粒微塵裡頭有全宇宙，它怎麼不是一切？這個話對一般人講，搖頭，你在說瞎話，哪有這個事情？古人老實，佛說的，不懂也不敢講話，也都默默承認，但是疑問總是斷不掉。現在科學家告訴我們，全息裡面發現到，發現到一就是一切，把它粉碎，每一粒裡頭有全體，看到不是局部，看到全體。一張照片，你把它剪成一百張，每一張都是全體，沒有分割掉，這就是一即一切，這就是圓。別容易懂，所以別是方便說，圓是究竟說，達到最後你才完全了解，所以一多不二。這是最高的境界，哲學跟科學達到最高的境界就是這個。
現在的科學跟哲學是有很大的進步，還沒有達到最高境界。最高境界能不能達到？不能。譬如全息這個事實被他們發現，用很明顯的照片展示給大家看。為什麼會有這個現象？我們是用兩道激光這樣拍攝的照片，兩道激光為什麼有這個？它裡頭有個理，兩道激光是個手段、是個方法，是緣不是理。理是什麼？自性法爾如是。這本來就是這樣的，只是你沒有看到，粗心大意沒看到。佛在經上給我們講得很清楚，明心見性的菩薩，他居住的十法界不見了，十法界像一場夢，他醒過來，大徹大悟、明心見性，醒過來，十法界不見了。他見到什麼？見到實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡面對於事事無礙，一即一切，一切即一，他看到了，看到了他就起作用，跟諸佛如來同樣的德用，那就是能入一切諸佛剎土。怎麼去？分身去。世界無量無邊無數無盡，法身菩薩的分身也是無量無邊無數無盡，有多少佛國土他就分多少身，有多少佛他就分多少身去拜佛、去供佛修福，去聽經聞法修慧。單憑這一點，我們要真的承認，不懷疑。極樂世界要不要去？在這個世界見佛多難，分身不能像極樂世界那麼自在。阿那含就能分身，阿羅漢、辟支佛都能分身，不能去到十方剎土去學習，不能同時在遍法界虛空界起這個大用。為什麼？清淨平等程度還不夠。在一般學習跟教化眾生，跟如來的智慧德用很接近，沒有法身菩薩那麼自在。我們每個人往生到極樂世界統統是法身菩薩，就是阿惟越致菩薩。這怎麼回事情？是阿彌陀佛本願威神加持。生到西方極樂世界，彌陀所發的四十八願我們統統得受用，這個不可思議。
所以這個地方講，也講得很清楚，「別者，即別異」，就是分別不同，不同小教、不同始教、不同終教、不同頓教，後頭不是圓，這就是別。小始終頓圓是華嚴，藏通別圓是天台。「然此別教，唯辨圓融具德，事事無礙，隨舉一法，即攝一切，無盡法門，一一法門，迥異餘教，故名別教一乘」。這都是世尊教學面對著種種不同的根機，把它分成五類，小始終頓圓。分這五類，大概頓跟圓都是上根，就是上上根人是圓教；中下根人，底下分的小始終這屬於中下根性。淨土宗，淨土宗叫教外別傳，特別法門，它是小始終頓圓這五種根機統統適合，都能往生。往生到西方極樂世界最難讓人相信的，他所證得的是平等。這是什麼原因？是阿彌陀佛無盡的慈悲大願。因為他看到一切諸佛裡頭不平等，他覺得不平等不好，不平等裡面生很多障礙。所以他希望他的教區，他的學校裡頭，就是極樂世界一切統統平等。頭一個是身相平等，這是平等的根源。你看我們長的相貌不一樣、高低不一樣、肥瘦不一樣、聰明智慧不一樣，這引人生煩惱。所以往生到極樂世界全是一樣的，標準是阿彌陀佛，每個人長得跟阿彌陀佛一樣，找不到一絲毫缺點。這個我們要感謝阿彌陀佛，這是他想到的，別人沒想到，不是經上講的三十二相八十種好，這是佛隨順我們世界所說的。實際上《觀經》上講真的，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面你都看見一切諸佛菩薩在那個地方講經演教。這個身裡頭就是一切，整個宇宙一切諸佛，你在佛身上都看見，彌陀如是，每一個往生人統統如是，跟佛沒有兩樣。所以往生到極樂世界，雖然沒證得大圓滿，等於大圓滿。阿彌陀佛給我們提出大好的環境，這個環境就是同居土等於實報土，方便土等於實報土。這是一切佛陀的世界沒有的，只有這一家，所以諸佛讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」。極樂是什麼？極樂是真正的頓教、圓教，頓跟圓到極樂世界大圓滿。就是難信，信的人有福了。
這個裡面資料大家可以看，可以細細去看看。《法華經》的好處是會三歸一，最後把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教會歸到圓教。也就是說明前面是方便說，引導大家，到最後完全給你說真的，真的就是圓教。前面三乘，藏通別最後都歸圓，統統歸到圓教，最後的事上來講還是回歸淨土。《法華》歸淨土，《華嚴》歸淨土，我們看《楞嚴．二十五圓通章》回歸淨土，幾乎這些大經大論全回歸淨土，回歸淨土才是圓滿成就。
主持人：諸位同學想發言的請舉手。
學生：尊敬的師父上人，向您老人家求教，就是您講到普賢菩薩能夠入到微塵當中，他代表的是等覺菩薩，為什麼是用普賢菩薩來表法？感恩師父。
老法師：普賢菩薩在《華嚴經》裡面他是代表行門，文殊代表解門。文殊代表智慧，他代表真幹，所以十大願王導歸極樂，有智慧，明白了。如果不能落實，不得其實用，真正要能落實才是真正的圓滿。落實，菩薩說了十門。落實什麼？落實在禮敬。你看怎麼待人接物？「禮敬諸佛」。那個諸佛是一切眾生，不是講已經成佛的，佛是過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生，重點在這個地方。對過去佛、現在佛會禮敬，對一切眾生不會禮敬，告訴你，一切眾生本來是佛，應該要禮敬。你要能夠禮敬的話，你成佛很快。「稱讚如來」，如來跟佛就有差別，佛是從相上說的，如來從性上說的，禮敬不論性相，所有眾生平等禮敬；稱讚就不行，稱讚要與性德相應才稱讚，不相應不稱讚。我們從五十三參裡面看到，善財參訪對五十三位善知識都有禮敬，但是有三個人沒有稱讚。勝熱婆羅門沒有稱讚，勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王沒有稱讚，甘露火王代表瞋恚；還有伐蘇蜜多女沒有稱讚，她代表貪愛，所以這是貪瞋痴。與貪瞋痴相應，有禮敬，沒有讚歎。為什麼？讚歎怕別人也學貪瞋痴，那可不得了。人家那個貪瞋痴跟別人不一樣，他是行上有貪瞋痴，心上沒有，所以說事上有，理上沒有。他是真的沒有，表現這種相是用這個度化眾生的手段，貪瞋痴也能度化眾生，接引眾生。所以這個是上上根人，普通人做不到。普通人你要教他用這個方法，他就會迷在裡頭，最後肯定墮地獄。什麼人能做到？法身菩薩可以，沒問題，明心見性，他能使用這些手段。我們沒有到這個程度，五十三參裡頭有些可以學，有些不能學；但是不能學，不能毀謗、不能批評，對他要恭敬，這五十三參上教給我們。
所以我們學佛，在我們這個程度，現在絕大多數的根機，海賢的法表得好，就是一句阿彌陀佛。像李老師以前教給我們，心裡頭乾乾淨淨的，沒有妄想、沒有雜念，只有一尊阿彌陀佛，把阿彌陀佛請到心中來，念念不忘，時時刻刻念念跟阿彌陀佛相應，決定得生。生到極樂世界就證得大圓滿，生到那邊作阿惟越致菩薩，這是彌陀的本願。極樂世界成就是四十八願願願都兌現，沒有一願是假的。我們能這樣學的話，沒有一個不成功。老和尚雖有神通，不現，他是偶爾，不明顯。譬如老和尚給人治病，鄉下人遇到苦難、遇到病痛，他去看看，野外草地上隨便拔一點草做藥就能把你治好，所以當地人說老和尚有神通，他不費事。曾經跟人說過我什麼都知道，他不說，天機不可洩漏。
學生：師父您這些天一直在跟我們講，就是用海賢老法師這種方法。
老法師：對。
學生：救度大眾是最契根機的。
老法師：對。
學生：而古大德的方法現在是恐怕不行。
老法師：不是不行，現在人不相信。
學生：師父，我們求教您老，就是海賢老和尚具體在生活中，是哪些方法最契合現代大眾的根機，我們怎麼學？
老法師：要用最方便的就是劉老師講過的六個字：老實、聽話、真幹。現在到哪裡去找老實、聽話、真幹的？找不到。所以這個法門叫難信之法。你給他講，他提出很多理由來反駁，講不通的。所以真正能夠聽講，聽了不說話的這很難得，這人不簡單。你跟年輕人說，他問題一大堆，聽話的都是老實的，都是有很深厚善根。特別是做榜樣給他看，老和尚做了九十二年，沒有九十二年人不相信，這個不容易。何嘗不曉得這個世間苦，還苦日子要熬九十二年。為什麼？為眾生，沒有九十二年眾生不相信。這麼長久的時間遭遇多少磨難，沒有退心、沒有改變，這就叫人佩服。而且最後有這麼好的成就，念佛不要助念，助念靠不住，他說的，一定要自己有把握。這非常有道理，萬一大災難來，找誰給你助念？一定要自己有把握。他表演的是自在往生，他的母親、海慶統統都是自在往生，說走就走了，要有人表法，大家才會相信。現在人講科學，科學拿證據來，真正能把證據拿來，大家沒話說。
學生：師父，這些年您老人家給我們一直說兩個榜樣，一個是劉素雲老師，還有一個就是最近我們聽到的海賢老和尚。
老法師：對。
學生：我們求教您老，這兩位大德身上的共同點是什麼？
老法師：共同點就是一樣的，就是老實、聽話、真幹。老師教的東西並不多，「一即一切，一切即一」，你能夠把這樣東西，就是三皈、五戒、十善、六和、六度，你做上九十年，自然就明白，所有佛法全通。他在行當中悟出來的，做久了自然有悟處。講經大家都有這個經驗，每個講經法師講多了有悟處，在台上所講的都不是自己準備的，不知道從哪來的？在行的當中更有悟處，如果沒有悟處就不能持久。九十多年愈做愈歡喜，他沒有悟處怎麼行？你看吃的是苦，穿的是補，他快樂無比，每天笑咪咪的。他的信徒講，沒有看到老和尚生過氣、罵過人，沒聽說過，沒見到過，這就很難。《還源觀》上賢首大師的四德做到了，「隨緣妙用、威儀有則」，做樣子給人看，「柔和質直、代眾生苦」，這十六個字統統做到，什麼樣的冤枉委屈，沒有說過一句話，忍辱波羅蜜。我們大家都要學他，這社會就安定，世界就和平，什麼問題都化解了。
我們是勸，勸了這麼多年，有聽懂的，還有很多聽不懂的。他是做給人看，也有看懂的，也有沒看懂的。老和尚給我們是作證轉，非常難得，我們這一生做的是勸轉。三轉法輪，作證很重要，特別在現代這個時代，作證大家才相信。所以拯救這個世界最重要的是因果教育，人要真正相信因果，他自然就會尊重道德；他不相信因果，他也不信道德，他的毛病習氣改不過來。這印光大師一生，你看《文鈔》裡頭對因果教育說了多少，他非常重視。六十年前社會大眾提因果還有人相信，現在這個時代提因果沒人相信了。
學生：師父上人經常提醒我們要放下，如果把一切都放下，真心就能夠開顯。而且師父講到放下一個很根本的，就是要放下我執，放下我執是很困難，但是我們可以從粗的先放下。有兩件事情是很粗的，就是自己的意見以及自己的利益。這兩件事情，師父上人都做了很好的榜樣給我們看。我們觀察到師父上人日常生活當中除了是大是大非、原則上的問題之外，經常的他老人家不會堅持他自己的意見，就是會恆順眾生，哪怕是有時候他自己稍微委屈一下，或者辛苦一下。所以我們要學習師父上人這種不要老是堅持自己的意見。尤其在佛法的學習上有時候我們不容易放下自己的成見，師父在前兩天也提醒我們，我們要以佛陀的知見為知見，把我們自己的知見放下。如果我們能夠放得愈快的話，我們領悟會愈快。第二件是放下自己的利益。師父這一生當中曾經因為別人想要佔這個道場，師父曾經有三次就是讓，把道場讓出來。我們能夠放下自己的利益，這個真的是很重要。師父甚至鼓勵我們要學吃虧、學上當。如果我們能夠朝著這兩個方向把這兩個很粗的，關於我執方面，我們能夠學習常常去放得下的話，相信我們會愈來愈進步。阿彌陀佛。
老法師：好。
學生：再求教您老一個問題，就是您說海賢老和尚在代眾生苦，《華嚴經》裡講的四德，最後一德「代眾生苦」。我們不大明白，眾生的苦老和尚是怎麼代的？
老法師：老和尚，我相信他念佛三年決定可以往生。為什麼還要多住九十年？這九十年吃這些苦還不就是為眾生嗎？要不然他早走了，他可以到極樂世界去。念佛三年往生是肯定的，縱然有壽命不要了。那就是他沒有走就是為眾生，給眾生做個好樣子，做一個吃苦耐勞、忍辱的樣子，眾生做不到的他做到了。向他學習，自自然然樂在其中。他生活並不苦，我們一般人看他苦，他樂，他不樂他怎麼笑得出來？你看連往生之後三天，人家看他面目如生，面帶笑容，嘴唇是紅的，頭髮、眉毛、鬍鬚都變黑，那是喜悅相。所以住世這麼多年，受這麼多委屈，這代眾生的，從這裡就能看到。這是真正有這樣的心，佛才會找他，要自己不肯幹的話，佛不找他，他肯幹，他真正願意幹。在這個苦難世界，無論什麼樣的災害，自己承受都不在乎，只要對眾生有好處，只要對正法有好處就得要幹。能做成功是三寶加持，眾生有福；做不成功那是緣不足，眾生沒這個福報。他居住的地方，這個地方的人都有福，福地。
學生：師父，像我們這些一般的博地凡夫、罪業凡夫也在學佛，能不能也代眾生苦？
老法師：有，都是代眾生苦。不代眾生苦的人就拼命念佛求往生，真的會提前。佛沒有假話，《彌陀經》上說的，若一日，若二日，若三日，到若七日，真的不是假的。你看宋朝瑩珂法師的例子，哪裡是假的？假的還能寫上去嗎？還可以流傳後世嗎？那是個破戒的比丘，也來示現給我們做榜樣，他造的是無間地獄的罪業，知道如果要不能往生，將來就是地獄，知道地獄苦這才拼命念佛。這個人是深信因果得度的，他要不信因果他就不肯幹，深信因果，怕地獄苦。
主持人：那邊人舉手，請華藏編號十五發言。
學生：同學在這裡想要請示老和尚關於代眾生苦，同學的理解就是說，代眾生苦的意思是我們給眾生做出吃苦的榜樣，而並不是說我們真的能夠代替眾生去受他的苦，是不是這樣的意思？阿彌陀佛。
老法師：實際上住世就是代替眾生受苦。釋迦牟尼佛到這個世界上來示現八相成道，住世八十年，他是為眾生而來的，不是為他自己來的。所以一切諸佛如來示現在九法界，沒有一個不是代眾生苦的。在極樂世界你沒見到苦，你也沒受到苦，但是你一看其他諸佛剎土裡頭六道眾生，你立刻就知道六道苦，苦不堪言。怎麼去救他？要入六道才能救他們，入六道就是代苦。我們自己學佛能有一點成就，有把握往生還不求往生，這也是代眾生苦。確確實實壽命是有限定的，但是壽命掌握在自己手中。
佛法講壽命它不是宿命論，自己可以延長，自己可以縮短，修善積德，壽命就延長。中國古人有句話說，他命中的福報還沒享完，壽命到了怎麼辦？壽命會延長。如果過分的享受，他壽命還有很長，但是他的福報享盡，他壽命縮短了。他能夠活八十歲，七十歲就享完，他後面十年就沒有了，叫祿盡人亡。這個例子很多，所以古聖先賢、老祖宗、佛陀都教我們惜福，惜福是長壽的象徵。這個惜福的人肯定長壽，何況惜福再修福，當然長壽。總的原理就是一切法從心想生，看我們想什麼。境隨心轉，隨著我們念頭轉。諸佛菩薩，修行有成就的人他能轉境界，轉他自己自身的境界，不能轉我們的境界。為什麼？我們造的業力太大，他轉不了。但是他有方法幫助我們，如果我們覺悟了，我們也像他一樣斷惡修善，把不善念頭放下，好的念頭興起來，所有一切災難都化解。這我們得會看、會聽、相信、真幹，不是做不到。
這個事情連科學家都懂得。前些年我們看到科學報告，好像是二０一一年，就是二０一二馬雅預言的前一年，有幾位科學家在澳洲悉尼開會，會期只有兩天。他邀請我，我沒去，我讓學院派了八個同學去參加這次活動。他們第一天是報告量子力學最近的成果，同學們寫出總結來給我看，我看了很歡喜，跟大乘佛法愈來愈接近。第二天專門就討論二０一二馬雅預言的問題。其中美國的科學家，也專門研究這些東西的布萊登，他做了總結，如果地球上的居民都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難就化解了。跟佛大乘教裡所說的，境隨心轉，一個道理，他能說出這個話來。所以大乘經上常講「一切唯心造」，我們要相信，我們的起心動念，後頭有吉凶禍福，起心動念是因，吉凶禍福是果。
人決定要存好心，決定要做好事。升官發財哪個人都想，發財要命中有財，命中沒有財，發不了財。命中財從哪裡來的？你過去生中生生世世累積的善業。這一生得大富大貴是過去生中生生世世累積的，這一生成熟，果報現前，沒有不能勉強。所以聖人教我們，知天命，樂於承受天命，這就是一個有智慧的人，明白的人。如果要想求世間的名利富貴，行，《了凡四訓》就是好例子。他命中缺得太多，雲谷禪師教他樣樣補足，有求必應。命中沒有功名，功名就是現在講的學位，他只有秀才，舉人、進士沒有，他能夠斷惡修善，以這個功德迴向，求舉人、求進士都中了。命中沒有兒子。命中只做一個小小的知縣，四川小縣分的知縣，這個他沒求，他做寶坻知縣，寶坻是直接歸皇上管的，那個知縣等於省長一樣。他的壽命只有五十三歲，他也沒有求延壽，他活到七十四歲走的。這個都是很明顯的改造命運。財富從哪來？從財布施來的，愈施愈多；聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。行三種布施一定得三種果報，財用不缺乏，聰明智慧年年增長，健康長壽，可以補。而且來生比這一生更殊勝，這一生所得到的果報叫花報，來生是果報。我們就能知道，了凡先生學得好，花報殊勝，他死後果報就更殊勝。他如果不是念佛求生淨土，他來生在天上享天福去了。欲沒有能完全斷掉生欲界天，欲界六層天，一層比一層福報大。
佛的話我們要相信，相信佛的話是最有福報的人，最有智慧的人。認真，要好好修，在現前這個社會給大家做好樣子，將來的福報殊勝。但是世間什麼樣的福報都比不上往生極樂世界，這個一定要清楚、要明白。不享世間的榮華富貴，連天上福報也不享，一心只求往生極樂世界，這就對了。時間快到了。
主持人：阿彌陀佛，師父希望大家盡量能夠發表心得。
學生：感謝師父上人給我們解釋別教一乘，還有同教一乘。學生的體會是，師父給我們解釋是希望我們不要只是執著在這個名詞術語上，然後能夠把它用在日常的生活當中。譬如說師父講到同教一乘跟別教一乘，就舉海賢老法師為例子，學生的體會不曉得是對還是錯，懇請師父上人慈悲指導。就是海賢老法師他給我們表現的這個法，就是念佛人可以入事事無礙的法界，因為他所用的都是真誠清淨平等覺的心，所以也就是等於是芥子納須彌，就是在日常生活當中他就用上了。譬如說有人打他一巴掌，因為他的心是心包太虛，雖然他是這個人，看起來是一個人的相，可他的心是包容虛空任何一個人，打他的人是一個逆境，他也能包容，順境他也都能包容，心都是安住在平等，就是阿彌陀佛的佛心，平等覺。即使他在耕作當中，他所用的還是清淨平等覺的心。耕種一百多畝的田地，其實他的心也不是為一個人，他是為整個有緣的眾生在工作。師父上人給我們表的法也是如此，師父上人最後舉到宗教之間應該團結，師父上人的心也是給我們表演的事事無礙的心包太虛，量周沙界。讓我們看到其實華嚴境界就在日常的生活當中，我們要能夠用這個清淨平等覺來生活，處事待人接物，這是我們研教的一個目的。不曉得體會是不是正確？懇請師父上人慈悲指導，謝謝。阿彌陀佛。
老法師：好，說得很好。今天時間到了，今天下午劉老師講課，好。
主持人：我們向師父問訊。
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