地藏经 （第四集） 1985/10 美国达拉斯 档名：14-009-0004
请看讲义第四页，「论不思议方便大用」。前面介绍过经题，题目是一部经的纲领，明了经题，对于这部经大致上的情形都可以明白了。其次讨论过经体，就是这部经理论的依据，是以不思议性识为体。「辨体」目的是在奠定我们自己的信心，启发修学的兴趣。第三我们讲「明宗」，宗是一部经的宗旨，修行的方法。今天我们讨论到第四段，第四段是「论用」，我们依照这个理论方法来修行，我们会得到什么样的利益；换句话说，我们会得什么样的好处。今天要讨论这个问题。假如依照这个理论方法来修学而得不到好处，必定是白修了，我们也不会浪费我们的精力时间来修学这个法门。
请看第一节，经云，「佛告地藏菩萨云：吾于五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿，广设方便。」又说：「如是菩萨，于娑婆世界阎浮提中，百千万亿方便而为教化。」这是引用的经文，说明这一部经的作用是不思议方便大用。这个地方说的经就是《地藏菩萨本愿经》，释迦牟尼佛在这个会上告诉地藏菩萨说的。五浊恶世，就像《弥陀经》里面所说的，第一个是劫浊，劫是指时代，我们俗话讲年头不好。如同我们今天所处的是乱世，也有人称作黑暗时代，这是乱世。世，这个时间、时代，说实在话没有什么好恶，说是年头不好、时代不好，都是从后面四种显示出来的。第一个是「见浊」，见是一切众生邪知邪见，换句话说，错误的思想、错误的见解导致许许多多错误的行为。「烦恼浊」，头一个是见解，再生种种的烦恼，烦恼是造作。由于造作当然就有恶劣的果报，恶因必定感召恶报，于是乎才有「众生浊」、「命浊」。这是五浊恶世。
释迦牟尼佛出现的时候，以中国的记载，三千年前。三千年前已经是浊世，五浊恶世。但是三千年前，说实实在在的话，比我们现在的环境要好得多，那个时候人心纯朴，还存着有相当程度的道德观念。现在从表面上看我们这个时代在进步，什么东西进步？是物质文明进步。如果我们从见解、烦恼上来看，比从前更污浊。讲物质享受，古人不如今人；讲见解、烦恼来得轻，那是今人不如古人。可以说，古人生活有乐趣，今人生活纵然是物质享受没有缺乏，也就是所谓「富而不乐」，你活得很苦。这个如果仔细去观察，你才能够领悟得到。你想在从前，我们一个人保持着天真烂漫差不多要保持十几年，就是十二、三岁以前的确是非常天真，他心里什么事都没有，天真。现在不行，现在小孩你仔细一观察，二、三岁他就有心事，他就察言观色，他看大人面孔不好看他就不敢说话。在从前没有，从前还不知道。这就是什么？他在受苦了，那是苦，那绝不是好事情，天真是好事情。到学校里念书，美国学校比中国学校还好一点，那美国学校念书苦不苦？还是苦。你学业完成，到社会上，在紧张生活当中。自己想一想为什么？为什么受这个苦？中年时候劳碌之苦，晚年时候老年是孤独之苦，没有不苦的时候。所以五浊恶世是真的，一点都不假。
这些众生正如同经上所说「刚强难化」，不容易教化。他喜欢邪知邪见，不能接受正知见；喜欢恶业，不喜欢修善，这是刚强的众生，也就是成见非常之深，非常的固执。佛要教化这些学生，难，这些学生都不好教。令心调伏，要教他们的心，教什么？主要就是教修心。心正了，行为当然正；心清净了，我们的身一定清净。所以修行最要紧的是修心，而不是修的外表。外表装得再好看，如果心里面还是有分别执着妄想，那还是不能成功。最重要的是修心，修心是调。调是什么？所谓是调顺、调适、调理。当我们感情冲动的时候，古人怎么样？唱歌，唱几首歌，心就清净了。所以从前的音乐不是娱乐，是教育。你看儒家教育，一个是用音乐，一个是用礼节。礼节调身，教我们身一举一动都合乎礼节，音乐调心，它是教学的工具。佛法也是如此，佛法有梵呗，是歌唱，我们三藏经典统统是歌词，这三藏经典都可以谱成乐章来演奏、来唱的，尤其是经里面的偈颂都是歌词。这一唱，心就清净了，烦恼就没有了，调心。戒律调身，戒律修正我们身口行为，这些乐章、梵呗就是调整我们烦恼妄念的行为。
先讲调，调整；调了以后，起作用了，作用是什么？就伏，伏是降伏。你看《金刚经》里面，须菩提不是向释迦牟尼佛请教吗？「云何降伏其心？」我这个心里头烦恼太多、妄念太多，怎么样能把它降伏住？伏，伏住了，我们如果用净土法门来说，你能够把妄想伏住就功夫成片，这是往生西方极乐世界最起码的条件，你要能伏得住。虽然有烦恼，烦恼不起作用，像石头压草，压住，草不会长起来。不是根拔掉了，不是，根在，只是压住。压久了就得定，就成了念佛三昧，就得定。得定，烦恼拔掉，连根拔掉，那就是得定，这是第二层次的功夫。在我们念佛法门里面，所谓的事一心不乱。最上乘的功夫是从定中开智慧，这是最上乘的功夫，那就是理一心不乱，这才真正达到学佛的目的。这一句「令心调伏」是诸佛菩萨教化众生的目标，他要把众生教化到什么样子？令心调伏。下面就说他的方法，这一句是目标、宗旨。
分身千百亿，这是以无量无边的应化身，广设方便，方便就是教学的方法，这方法佛法里面常讲八万四千法门，又说无量法门，这个法门就是此地讲的方便。方法太多太多，说不尽，有顺的、有逆的。你要记住，这都是我们学佛人人人都要学的，只要能达到这个目的，那就是好方法，记住，要叫一切众生心平气和，欢欢喜喜，你看你用什么方法能达到？又要教他明理，又要教他不起烦恼，不生邪见，这就是佛法。诸位要是读《华严》，尤其读《四十华严》，你看看善财童子五十三参，顺逆皆方便，没有一法不是佛法。悟了，法法皆是；迷了，念佛、拜佛、参禅都不是，都错。佛法就在迷与悟，所以一定要觉悟。
第一个要调伏自己的身心，这是你自修，自修自证。其次，帮助别人，那是化他。帮助别人什么？帮助别人也是调伏他的身心。念佛人用的方法就是一句佛号，自己心里面起烦恼、起妄念的时候，一有念头起来，自己立刻就觉悟。心原本是清净的，六祖说得好，「本来无一物」，起了一个念头就是一物，「怎么又有一物？」赶快念阿弥陀佛把这一物把它消掉。我们要真正叫心里头无一物，难，太难太难，不容易做到，你心里头总会有一个念头。那怎么办？就教你起一个南无阿弥陀佛的念头。所谓是以一念止一切念，是用这个方法，用这一念打断一切的妄念。这一个方法可以教你得定，可以念到事一心不乱。要理一心不乱如何？理一心不乱这一句阿弥陀佛也不能用，为什么？它还是一个妄念，把这阿弥陀佛也去掉，这才能到理一心不乱。可是现在可不能去，现在去了阿弥陀佛，就什么邪知邪见乱七八糟念头都来了。就好比我们现在是有病，阿弥陀佛是药，这个药不能不用，一时一刻都不能离开。离开了，毛病就现前。所以在时时刻刻要服这一味妙药。诸位一定要记住，这是佛法修学总纲领。
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