学佛，经上讲得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨在佛法里面是什么地位？学生，凡是佛的学生都称菩萨。佛的学生条件是要离四相，也就是说要把四相放下。什么是我相？自私自利是我相。什么是人相？是非人我是人相。什么是众生相？分别宇宙一切万事万法是众生相。什么是寿者相？执著过去、现在、未来是寿者相。我们现在住在新加坡，在新加坡建立一个事业，先要去找一块土地，听说新加坡的土地有九十九年的，有九百九十九年的，还有一种是永久的，大家就要找永久的。实在讲，你能活九百九十九年吗？摇摇头，不可靠。你能活九十九年吗？何必要去分别执著？经典里面说得很多，「世间无常，国土危脆」，哪里有那么长的时间？都是妄想、都是妄念在作祟。佛告诉我们，真实功德就在现前，你能抓住现前这个刹那，就成就真实功德；刹那之间能做一个大转变，你就超凡入圣。断恶修善刹那之间，转迷成悟也是刹那之间，转凡成圣还是刹那之间，这才叫真正聪明人。真正有智慧的人，抓住现实。佛菩萨真实教诲，要我们放下这四种错误的分别执著，这是佛的学生。我们自己仔细反省反省，我们有没有做到？我们是不是如来真实弟子？如果连如来真实弟子都有了问题，《无量寿经》讲「如来第一弟子」，距离岂不是更远？第一弟子是什么人？四相放下了，一心念佛，求生净土，这是如来第一弟子。四相没破，念佛求生净土不能往生。那我们想想，有很多往生的人瑞相都很好，临走的时候说佛来接引他，我们都说他真的往生了，他四相放下没有？我老实告诉大家，他放下了。他什么时候放下？阿弥陀佛来的时候他放下了，没有见到阿弥陀佛他还没放下，见到阿弥陀佛他放下了，他不放下走不了，个个都是放下了。
好了，那你听了这个话，现在不放下不要紧，等阿弥陀佛来接引我我再放下，我也学那些人。理论上讲没错误，讲得通，事上则未必，为什么？你临终时有没有那么大的福报？临命终时无比稀有殊胜的福报现前，第一个条件神智清楚，头脑清楚，不迷惑，头一个条件。你能够有把握，你将来死的时候头脑清楚，不迷惑颠倒？我们看到人过世的时候，迷惑颠倒几乎百分之九十九，一百个人难得有一个人头脑清楚，不容易！所以平常要积功累德，要断恶修善，不要求现前的果报，把这个福报留在临命终时去享；现在把福报都享尽，临终没福。我们看到，甚至于看到还有一些出家法师，年岁大的时候得老年痴呆症，这就糟了，往生靠不住。年岁大了，决定不可以痴呆，你有把握吗？头一个条件。第二个条件，在这个时候还要遇到人提醒你，遇真善知识在你旁边提醒你，这叫助念。真正善知识帮助你、提醒你，劝导你放下，这个时候想想自己快要死了，还有什么好留恋的，下一个决心，一下放下了，这个时候容易听得进去；还没有到死的时候劝你放下，还舍不得，还不肯相信。临命终时遇善知识，是很重要的一个缘分，这个条件不能少。第三个条件，听到善知识的劝告肯回头，真正肯依教奉行，他能信、能解、能行，这个人决定往生，佛才来接引他，谈何容易！
我们明白这个道理，了解事实真相，现在就要认真努力，要知道世间什么都是假的；人间所有的地位、权势、财富，没有一样是真实的。「凡所有相，皆是虚妄」，人人都会念，人人都会说，几个人看清楚？真正彻底知道这是虚妄的，决定不会再放在心上，这叫离一切相。离一切相不著有，又能够修一切善，什么叫修一切善？利益一切众生，帮助一切众生觉悟，这是真善。不是说众生没得吃，送点吃的东西给他，没得穿送几件衣服给他，那是小善，不是真善，不是大善。大善是帮助众生觉悟，帮助众生回头。诸佛菩萨在世间示现教学，释迦牟尼佛不但是教给我们，为我们详细说明宇宙人生真相，而且他老人家真做到了。他一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，这个是示现什么？一切都放下，心地清净，一丝不挂，心里没有丝毫疑虑，没有丝毫牵挂，表演给我们看，这是真的不是假的，舍得干干净净。我们看了之后，明白了，清楚了，也要学像佛一样断得干干净净。为什么？这个世间所有都是虚妄的，没有一样是真的，你要把它放在心上，你就大错特错了。这些虚妄的东西放在心上，你就把你的真心、把你的本性转变成妄心，严重的是自私自利，有自私自利这个念头，这个心叫轮回心。诸位要知道，轮回心学佛也是轮回业，菩提心干六道的事情也是菩萨业，我们要明白这个道理。这是在《华严经》五十三参大家都看到，这五十三位代表人物当中，大多数百分之八十都是做世间种种事业。五十三位善知识，示现出家身分的只有六个，全是在家人，在家各行各业，他们是菩萨业，同样做世间事；为什么？菩提心，他那个事业是菩萨业。
我们今天这个样子像个出家人，剃除须发，披上袈裟，如果还有一点自私自利的心，我们今天干的还是轮回业，不但出不了六道轮回，会遭恶道的果报。那你要问，这个我不相信，这个说法未免太过分了。你要细细去思惟、去反省、去检点，你才晓得佛的话不过分，为什么？你把佛法的形象破坏了。你纵然做世间许许多多的慈善事业，好事，帮助社会，帮助众生，你把佛教形象破坏了，误导社会大众，人家认为佛教就是这个样子，这个罪业比你修的那些善法超过太多了，所以你的果报还是不如意。记住一个总纲领、总原则，佛教是帮助一切众生破迷开悟。帮助众生断恶修善，里面有破迷开悟，这个断恶修善是佛法；如果只有断恶修善，没有破迷开悟，是世间法，不是佛法，这个道理我们要懂。不但要懂，我们要做到，要落实在自己生活当中，落实在自己事业里面、工作里面、应酬里面。怎么落实？你会了，你就能做到。过去我举过家庭主妇做例子，家庭主妇这样的身分、这样的工作，如何把菩萨六度万行在自己本分工作里面落实？前天我在吉隆坡，我又举一个例子，我们住的地方是一个六星级的酒店，我以它做例子，从老板到底下的员工，如何落实菩萨六度万行。你要会了，酒店是道场，每天住到酒店那些人就是你度化的对象。佛不度无缘之人，哪些有缘？凡是到你旅店来住的人就有缘，你要会，把布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若天天做到，时时做到，念念做到。你自己做到了，整个酒店员工都做到，那个地方老板是佛，员工是菩萨，来住店都是众生，住在这里头统统都得度了。道场不一定要盖上庙的形式，六星级的酒店行，这是佛法，这是《华严》。所以无论是什么身分，无论是哪一种行业，无一不是佛法。五十三参是佛菩萨做出样子来给我们看，我们学佛要在这里面学。
今天最难的地方，也是《楞严经》上所说的「最初方便」。实在讲就是转变念头，把那种关心自己、爱护自己这个念头转过来，关心一切众生，爱护一切众生，你自然就会替众生想。我们差劲就差在这里，依旧念念为自己，什么时候你才能回得了头？佛家常讲回头是岸，我们到什么时候才能回头？什么时候才真正觉悟？这一回头，三毒烦恼就融化，转烦恼为菩提，都在一念之间。转过来之后，你就「见法界藏」，法界是什么？在《华严经》上讲「大方广」。大是法界之体，真如本性，大是代表真如本性；方是代表从性现相，佛在这个经上所说的「唯心所现」是方。为什么说方？「方」这个字是个形容，也是个表法，它所现的森罗万象整整齐齐，很有秩序，有条不紊，不是一个杂乱的相，很有秩序的现象，所以用「方」。秩序从哪里来的？不是人为的。佛在经上常说的一句话，「法尔如是」，这个意思讲自自然然就是这样，没有人去安排，也没有人去策画，自自然然就这样的严整，庄严、整齐。「广」这个字，就是《华严》上讲的「唯识所变」，识是作用，起作用，变化成十法界依正庄严，森罗万象，那是唯识所变。唯识所变是十法界，唯心所现是一真法界；一真法界是法尔如是，十法界就不是法尔了。十法界，换句话说，是人为的，跟自性现相就有差距。这个差距，十法界愈是向上差距愈小，愈是往下差距就愈大。十法界里面，菩萨法界、佛法界这个差距最小，到六道里面差距愈来愈大，畜生、饿鬼、地狱差距最大，违背了性德，所以那个相就很苦。十法界依正庄严就是这么一回事，相有体无，事有理无，所以诸佛菩萨眼睛里面平等观。
众生何以有苦乐忧喜舍？众生是用妄识、用妄心，妄想分别执著，所以里面就有苦乐忧喜舍，这五种是不正常的受，这是讲六道。四圣法界，佛才说正受。什么叫正受？苦乐忧喜舍离开了，身没有苦乐，心没有忧喜，这叫正受，正受就是三昧。换句话说，妄想分别执著舍掉，你才得正受，你才能够见法界。法界是什么相？染净不二；一真法界是净，十法界是染，染净不二。佛是觉，众生是迷，觉迷不二，生佛不二，入不二法门。换句话说，十法界依正庄严一切众生，这里面绝对找不到对立的，二就对立，找不到对立的。一体，一身（清净法身），一心一智慧，这是你真正净见法界，你智慧开了，无明、痴翳断掉了。法界就是藏，「藏」这个字是形容，像仓库一样含藏，含藏一切法。诸佛菩萨教化众生，一切的理论，一切的方法，一切众生所修学的种种境界，都在里面，所以称之为藏。
我们今天入不了法界，《华严经》末后一品叫「入法界品」，我们念了《华严经》要能入，如果入不了法界，这《华严经》就白读了。怎么入法？我们自己一定要清楚、要明了，远离三毒烦恼，远离四相。《金刚经》上说得简单明了，「离一切相，修一切善」，就入了。「一切相」，用《金刚经》上说法容易懂，就是四相，要离四相。一切诸佛菩萨都是离四相，不但是深位的菩萨，我们在经上读到，初发心初信位的菩萨离四相，离得浅。不离四相，初信位的果位你都得不到，深位那就更不必说，这是大乘圆教初信位的菩萨。这样念佛哪有不往生的道理？往生真有把握，这才是真的。除了这个之外，全都是假的，假的不要再放在心上，要舍。过去不知道，把假的当作真的，所以牵肠挂肚的事情太多，受了多少冤枉苦；现在明白了，从心上把那些牵肠挂肚的东西统统放下。怎么放下？不闻不问，面对着这些境界不起心、不动念，不分别、不执著，这就放下了，这个就是「离一切法」。「修一切善」，这里头有自利、有利他；自利，一心念佛，求生净土；利他，帮助一切众生认识佛法，帮助一切众生明了佛法，帮助一切众生修学佛法，这化他。常存这样的心，菩萨心，菩提心；常常修这个行，叫菩萨行。
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