寒笳集法语 悟道法师主讲 （第六集） 2016/10/21 澳洲净宗学院 档名：WD20-026-0006
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《寒笳集》。诸位同学，大家下午好，阿弥陀佛！我们接着再来学习《寒笳集》第二十二段。
【三界之中。无非牢狱。暂时快乐。终归无常。众生燕雀处堂。罕思出离。惟逆境当前。庶几生远离之心。故佛称八苦为八师。非虚语也。】
这一段，祖师可以说时时刻刻为我们大家提出无常、苦、空这些警语，警策的话。我们从《寒笳集》这个开示当中可以理解到，祖师在世的时候对于四众弟子恳切的警策，可以说苦口婆心，时时刻刻提醒。我们看这一集的法语里面，大多数都是提醒我们一定要提高警觉，这个世间是无常的。这一段再度给我们提醒，『三界之中，无非牢狱』，「牢狱」是形容我们在三界六道生死轮回就跟牢狱一样。我们大家都知道，世间的牢狱被关进去了出不来，失去自由，不得自在，这是世间的牢狱。祖师在此地给我们比喻形容，三界之中就跟牢狱一样，我们无始劫来在三界六道里面生死轮回，出不去。
「三界」：欲界、色界、无色界。我们从欲界六层天，一直到阿鼻地狱（无间地狱），欲界第六天是欲界最高的，第六层。欲界有六层天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，这个是天道；再下来就是人道，阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，欲界六层天一直到无间地狱（阿鼻地狱），这个就是属于欲界。得禅定的天人，他超越欲界，生到色界，色界有四禅十八层天。色界再上去是无色界，四空天，有四层，最高是非想非非想处天，三界最高的，是无色界顶端。欲界、色界、无色界，从阿鼻地狱一直到无色界非想非非想处天，最高的一层天，这个就是三界六道。
三界之中，都是牢狱。我们知道在人间被关进牢狱很不自由，很痛苦，堕地狱道比人间这个牢狱不晓得苦几千万亿倍都不止，我们知道世间的牢狱，地狱更是牢狱中的牢狱。但是我们生到人道、天道，天道从欲界天、色界天，一直到非想非非想处天，无色界天最高的，还是牢狱。这个六道里面，人天善道比三恶道好，比三恶道快乐，这里讲的『暂时快乐』，这个快乐不是永恒的，这个快乐在经典上给我们讲叫坏苦，这个快乐过去，后面苦就跟着来了。所以我们在三界里面享受人间天上的快乐也不是真的，这个快乐不能永远保持，快乐过去，苦就来了，所以称为坏苦，这个快乐也不是真的。我们在六道生死轮回，生到人天善道就感觉比较快乐，比三恶道来讲，当然比三恶道快乐，但是也是无常的，『终归无常』，不能永远保持。这个暂时的快乐，往往我们都失去警觉心，不知道要求出离，停留在这个短暂的快乐当中，不知道后面有很大的苦难。
所以下面用一个比喻，『燕雀处堂』。燕雀处堂这个「处」就是居住的地方，「堂」就是堂屋，我们常常会看到，特别在中国大陆有一些古建筑，建筑物的屋子上面，燕子、麻雀在那边做巢，牠们住在那里，住在那里觉得生活非常安定。这个是比喻我们人在三界当中，生到人天善道，好像燕子、麻雀在人家堂屋上面筑巢，住在那里感觉生活非常安定，没有危机意识，失去警惕性，感觉住在那边很安稳、很安定，没有警惕性，没有危机意识。「燕雀处堂」也比喻作大祸临头自己还不知道，还以为很安全。燕雀处堂就是比喻这个故事，燕雀在堂上筑巢，母燕喂著孩子，呈现一片和谐快乐的气氛，牠们大概认为这个地方是最安全的。可是谁料到，这个房子烟囱突然坏了，失火，火烧起来，火势蔓延，很快就要把房屋烧毁。但是这个时候，燕子、麻雀还在巢中玩耍，牠们还不知道大祸要临头了。祖师把燕雀处堂这种情况，来比喻我们众生在三界六道里面，特别在人天善道享受短暂的快乐，以为这个就很安稳，殊不知，无常很快就到了，无常一到生命结束，又要轮回。
就是我们生活在苦、空、无常、无我的世界里面，没有求出离的心，『罕思出离』，「罕」就是很少，很少有人想要出离三界六道生死轮回之苦，没有想到这个世间是无常的。在这个无常的世间里面，就像《无量寿经》佛给我们讲的，「世人共争不急之务」，世间人一天到晚忙忙碌碌，大家一直在争取的，争取什么？名利。我们放眼看整个世界的人，上至做总统的，下至贩夫走卒，大家一天到晚忙忙碌碌，大家一直在争，争什么？争财色名利。把这个东西看作最重要，完全没有想到出离生死这个事情，大家共同在争取的就是不急之务，不急就是不重要的，重要的就是了生死、出三界，这才是重要的。
我们在人间，觉悟的心比天上的天人要容易。天道比人道快乐，所以修行的人就很少，因为在享乐当中被享福迷惑了，他没有警觉心要出离，被迷住了，被迷惑了。所以天人要修道难，《四十二章经》佛给我们讲，富贵学道难。不要说天上的富贵学道很难，人间荣华富贵的人家，有几个人愿意来学佛？大家可以去看看，非常少。在人道为什么容易觉悟？人道半苦半乐，也有快乐的时候，也没有苦到像三恶道那么苦，太苦了也不能修道，太快乐也不能修道，人道苦乐参半。
在六道里面人道最容易觉悟，因此十方三世诸佛在六道里面示现成佛都在人道。你看我们本师释迦牟尼佛，三千年前在古印度，降生人间示现成佛。在经过五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨从兜率天下降到人间，来示现成佛。为什么十方三世诸佛都选择人道来成佛？因为人道的人比较容易觉悟，在六道里面人道容易觉悟。三恶道太苦，觉悟难；天道太快乐，觉悟也难。所谓富贵学道难、贫穷学道难，小康之家学道比较容易。我们人如果在享乐享福，就很少会想到要出离生死这个事情，往往就忘记了。
『惟逆境当前，庶几生远离之心』。唯有当逆境现前，这个时候感受到苦才能生起远离六道生死轮回这个心，如果都是顺境很难觉悟。所以逆境对修道人来讲是好事。『故佛称八苦为八师』。「八苦」是什么？生老病死，身体上有这四种苦，心理上有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，身心合起来，八苦。三苦，八苦。诸佛以苦为师，为什么？人受苦的时候才会觉悟，人享乐的时候大多数迷惑颠倒，不容易觉悟，所以诸佛以苦为师。当我们遇到逆境、逆缘，苦难是我们的老师，它来警惕我们，帮助我们觉悟，求出离生死，帮助我们念佛人发愿求生西方极乐世界。如果在这个世间事事都顺心，那就不想去西方了，觉得这个世界还不错，就留恋这个世界不肯出离，不肯出离，生死就不能摆脱。这一段我们学习到此地。我们接着学习下面这一段。
【佛法之衰也。名利熏心。簧鼓为事。求一真操实履者。殆不可得。有能持戒精进。读诵大乘。不驰世务。纵道眼未开。亦三世诸佛所叹许也。况了必藉缘。非持戒读诵。何处得有道眼。今讲家多忽律行。禅门并废教典。门庭愈高。邪见益甚。】
这一段，祖师给我们开示，『佛法之衰也』，我们佛法到今天可以说衰微到极处，末法第二个一千年。佛法为什么衰微？因为『名利熏心，簧鼓为事』，佛弟子在家出家都不是真修行，都是为了求名求利，被名利把心薰得迷惑颠倒；「簧鼓为事」，簧就是金属制成的薄片，这就是做好看、表面的，不是真修。『求一真操实履者』，要找一个真正有操持，实实在在落实修行的人，『殆不可得』，几乎找不到。
在佛法衰微的时候，『有能持戒精进，读诵大乘，不驰世务』，「有能」就是假如有人在这个时候能够持戒，能够精进来读诵大乘经典，「不驰世务」，这个就是世间的事务。我们现在修学为什么不能成就，佛法为什么衰微？出家在家，特别是出家人，也是跟世俗人一样都是在营求世务，世俗的杂务，没有把时间精神放在持戒精进、读诵大乘这上面。如果这个时候有人能够持戒精进、读诵大乘，不去奔驰在世俗的事务上，这样来修学，『纵道眼未开』，道眼未开就是纵然还没有开悟，『亦三世诸佛所叹许也』，三世诸佛看到他也赞叹，他也允许。
『况了必藉缘』，我们要了脱生死，要明心见性、大彻大悟，必须借着这个缘，这个缘是什么？『非持戒、读诵，何处得有道眼』，要藉持戒、读诵这个缘，我们才会有道眼，才懂得怎么修道，学佛修行才能有成就。『今讲家多忽律行』，「讲家」就是讲经说法的，讲经说法的法师很多都疏忽戒律的行持，疏忽了，没有重视律行方面。『禅门并废教典』，参禅的人他经教也废弃，不读诵大乘经了。『门庭愈高，邪见益甚』，好像这个门庭很高，参禅学教门庭设施很高，但是邪见愈严重，因为没有持戒这个基础。
现在不要讲持戒，这个持戒是蕅益祖师那个时代讲持戒，现在连人天善法都没有，还谈什么规戒？净业三福第一福都没有，人天福的基础都没有了，哪有三皈五戒、十善？沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，那更谈不上。因此我们净老和尚大慈大悲，最近这十几年提倡三个根，儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道经》，这个做为三皈五戒的基础。没有这个基础都没资格受三皈依，没有三皈依哪里来的戒？蕅益祖师那个时代的人还有读儒书、道家的书，还有人天的基础，那个时候祖师提醒大家要提升到有戒。那个时候还有儒释道这个基础，现在连这个基础都没有了，所以必须从最基本的，根中之根，扎根做起，不能疏忽。我们再看下面一段：
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