jingkong法师：富在知足 贵在知足 福在受谏
诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第六首看起：
【于法无疑惑，永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提。】
这十首偈前面五首是赞叹「佛法难思」，后面五首是「示入方便」。从第六首这讲方便。清凉大师在注解里面为我们提示的，「上来说佛，不离功德菩提」，就是前面的五首偈。「上所说法，不离教义，次第令入」。这个令入，这不是八，这是出入的入，次第令入。「初偈令念菩提」，这是第六首偈。这四句说四桩事情。第一句「善决性相」。念菩提也就是念自性，也就是念真心，也就是念第一义，我们通常讲正念真如，或者加上一心正念真如。这首偈特别是对我们念佛人来讲，重要！我们确实要好好的来学习。
第一句是先决条件，『于法无疑惑』，正念才能够生得起来。清凉在此地把这四句都给我们说出来，我们在此地把这个文念一念。「次二句」，就是第二句、第三句「契理绝想」，想就是妄想分别执著，这断掉了。「以生分别想，即戏论故。具斯二义为念菩提」。具足这两个意思，契理绝想这两个意思就是还要离一切戏论。「故大般若云，觉法自性，离诸分别，同菩提故。又心绝动摇，言亡戏论。又瑜伽九十五」，就是《瑜伽师地论》第九十五卷，我们知道《瑜伽师地论》总共有一百卷，第九十五卷里面有讲「六种戏论，故名为诸」。这是清凉大师给我们提示的。我们来细细的看看清凉大师的讲解。
「善决性相」，着重在这个「善」字，这个字非常活泼。决是决断，就是说你对于性相，性相后头还有理事、因果，我们常常在讲席当中提醒同学，这六个字把世出世间法包括尽了，世出世间一切法归纳起来总不外这六个字。性是体、本体，相是现相，体性现相，这是讲宇宙、众生的来由。宇宙从哪来的？世界从哪来的？这世界就是我们今天讲的星球、星系。星球里面有许许多多的众生，这都从哪来的？这是性相，性能现能生，相所现所生。佛在大经里面告诉我们，能所是一不是二，这是不思议的境界，《华严》这部经讲得透彻。就现相上来讲有事、有理、有因、有果，虽然非常复杂，经论上常讲无量因缘，无量因缘总归纳起来不出理事因果，这就都包括了。
善决，这讲到这个善字。佛常常跟我们讲「佛无有定法可说」，这就善。法如果是一定的，不能改变的，那这个法是死的，不善。譬如方位，我们讲东南西北，说东南西北，你总得有个座标你才能说，不然的话，这东南西北是戏论，毫无意义。哪里是东？哪里是西？我们以现在住的这个地方澳洲，以这个为座标，澳洲的东面是南美洲，澳洲的北面是印度尼西亚，西面也是印尼，南面是南极。如果我们以新加坡为中、为座标，东南西北就变了。所以，法怎么能有定法说。佛经上讲得很清楚，以我们娑婆世界为中心，阿弥陀佛的世界在我们的西面，西方极乐世界。如果再往西面去，从阿弥陀佛就是十万亿佛国土再往西面去，那边的世界称什么？阿弥陀佛的世界在东方不在西方。极乐世界上方有世界，上方看极乐，极乐在下方。下方有世界，下方世界看阿弥陀佛在上方。它到底在哪一方？一定要有个座标。懂得这个道理叫善，不晓得这个道理那就不善。
所以世出世间法不是定法。又何况这个座标它还会变，现在科学家已经证实，地球在空中运转有个轴心，南极、北极，这个轴心不是固定的，它振动，振动的时候也稍稍有差异，若干年它有个周期，这个稍稍学一点天文的同学们都知道。这从小的。我们知道太阳系是绕着银河系转的，银河系是个大的旋转的星体，也是围绕着一个中心在旋转，那个中心也不稳定。银河究竟绕着什么圈子在旋转，现在科学家还没证实，我们相信将来一定会发现，因为它太大了。这些事，《华严经》我们前面讲过，「世界成就品」里都说过。
无论世界多么大，无论微尘多幺小，总不出性相、理事、因果。用在我们日常生活当中，用在人事里面，这一句话显得更重要。我们对于一个人没有疑惑，对于一桩事没有疑惑，你真的把它搞清楚、搞明白，这个疑惑才能断。如果没有搞清楚、搞明白，你怎么能不疑惑？试想想看，不想别人想我们自己，我们自己对于什么没有疑惑？对宇宙、对天地、对大自然，对一切人、对一切事、对一切物，可以说没有一样不疑惑。为什么会有疑惑？没有一样我们是真的搞清楚、搞明白，所以有疑，惑是迷惑。有怀疑、有迷惑，于一切法统统都有疑、都有惑，这是凡夫，六道凡夫。四圣法界里面有没有疑惑？还是有疑惑，比我们少一点。六道里面的疑惑他清楚了，他没有疑惑了，他超越了。四圣法界、一真法界他有疑，他有惑。所以他还不能超越十法界，还不能够证得一真法界，什么原因？疑惑。所以佛经上常常讲「断疑生信」，生信就除疑，这是大事，这不是小事。
「于法无疑惑」，我们就现前来讲两种人。一种人上根利智，他确实于法通达明了，这种人在佛法里面称为法身菩萨，他没有疑惑了。法身菩萨就是一般人讲的明心见性，见性就是对于性相、理事、因果通达明了，他证得了。没有见性的那些修行人还有疑，所谓是小疑有小悟，大疑有大悟，疑要是断掉了，彻悟。大彻大悟，华严会上圆教初住以上的菩萨，于法无疑惑，十法界里面于法统统都有疑惑。所以这个偈子不是对普通人讲的。
在我们这个世间，刚才讲了两种人，一种人是上根利智，虽然他不是明心见性，没达到这个境界，他对一切法虽然不知道，他也不疑，他也不迷惑，这是什么原因？善根深厚。他对于经教里面所说的，他能接受。虽然对于佛所讲的这些性相、理事、因果不甚明了；不能说他不明了，不甚明了，能了解个几成，百分之二、三，十分之一、二。其余的呢？其余他不疑。为什么不疑？相信老师，对老师具足了信心。所以对于老师的教诲，他肯定是依教奉行。这个人善根深厚。
另外一种人他完全不知道，对于性相、理事、因果，他完全不通，但是他有福报。什么叫福报？佛怎么说，他就怎么做，他也不问什么道理，绝不追究，他没有疑问。佛教我怎么做，我就怎么做，那还会有错吗？什么道理不懂也不问，依教奉行。佛叫你万缘放下，他真放下；叫你一心念佛，他就准一心念佛。这个人念几年佛，真的站着、坐着预知时至往生了，福德深厚！这不是普通人，大福德，我们常讲下愚。所以「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。
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