华严经讲述菁华 （第二五八集） 2000/2/2 新加坡净宗学会 档名：12-045-0258
请掀开经本，乾闼婆王偈颂最后一首：
【一刹那中百千劫。佛力能现无所动。等以安乐施群生。此乐庄严之解脱。】
这是普现庄严乾闼婆王，前面长行他「得善入一切佛境界与众生安乐解脱门」。我们看他赞颂里面，清凉大师有简单的注解，「初二句佛境也，次句安乐也。佛力能现无所动者，遮妄见也。非促多劫就一刹那，非展刹那受于多劫，本相如故，名无所动。随应度者，佛力令见」。这几句话说得很简单，意思很深。《般若经》上常讲「诸法实相」，诸法含着世出世间一切法，一切法的真相就是佛境界，前面两句所说的就是。
『刹那』是时间极短者，《仁王般若经》上跟我们讲，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那。『百千劫』是形容长时。我们世间人落在妄想分别执著里面，所以才产生三际的概念，过去、现在、未来，时间的概念。与时间对立的是空间，空间有东南西北、四维上下，十方。这些事情我们都执著有，而实际上十方三世存不存在？这个话不能说它存在，也不能说它不存在。事实真相决定没有三际十方，三际十方是一不是多，《华严经》中常讲一即是多、多即是一，一多不二。这个话很不好懂，为什么？跟我们的常识恰恰相违背，我们觉得有三世，最明显的有昨天、有今天、有明天，昨天是过去，今天是现在，明天是未来，怎么没有三际？可是诸位读过《百法明门论》，这是相宗入门的一部论典，论文虽然不多，古德注解可非常丰富，比论文不知道要增加多少倍。时间、空间在百法里面，这弥勒菩萨归纳的，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法；天亲菩萨嫌六百六十法还是太多，不便于初学，再把它归纳成百法。「时分」就是时间的概念，「方分」是空间的概念，这两种都属于不相应行法，把它编在这一类里头。百法大家都记得很熟，心法八个（八心王），心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个。什么叫不相应？不与心法相应，也不与心所法相应，也不与色法相应，但是跟这三者又脱不了关系，所以单独给它建立这一科目，叫不相应行法。用我们现在的话来说是抽象的概念，绝非事实，这二十四个是抽象概念，不能说它有，也不能说它没有。
这一句是讲到时分，「一刹那中百千劫」，百千劫中一刹那，一刹那跟无量劫没有长短。这个我们就不懂了，我们总以为一刹那很短，无量劫很长，一刹那跟无量劫是平等的。诸位要记住，佛法是平等法，不平等决定就不是佛法。佛法到底是什么？佛法，诸位要记住，不是释迦牟尼佛的法，也不是阿弥陀佛的法。你要懂得「佛」是什么意思？佛是觉悟，佛法是觉悟之法。不是佛法，不是佛法是迷惑，迷惑就不平等，觉悟之后一定是平等。生佛平等、性相平等、理事平等，无有一法不平等，这是真正觉悟，这是佛境界，佛境界就是觉悟的境界，这才是宇宙人生的真相。佛菩萨教导我们，最后的目的是要我们悟入这个境界，绝对不是说我们跟他学学就算了，而是帮助我们契入这个境界，这个境界是真实的，诸法实相，一真法界。如果诸位在这个地方参透了，生死就了了。「了」是什么意思？「了」是对于生死这一桩事情彻底明白，「了」是明了。真正把事实真相搞清楚、搞明白了，还有没有生死？没有了，生死是一不是二。佛经里面常讲，生死即涅槃、烦恼即菩提，它都是相对的，烦恼跟菩提相对，生死跟涅槃相对，就跟此地讲的，一刹那跟百千劫相对。凡夫看到是相对，为什么把它看成相对？因为凡夫有妄想分别执著，所以把事实真相看错了。《楞严经》里面举的比喻很有趣味，它讲捏目看月，看成两个月亮。什么是捏目？你们晚上看月亮，你用一个手指把眼睛按下去，就变成两个月亮。两个是什么？妄见，就是你落在妄想分别执著里头，你才会看到两个、看到三个，正常的眼睛看到是一个。可是捏目的时候确确实实是两个，你不能说它没有，它真有。所以不能说有，也不能说无，你要说有，确实没有；你说没有，明明两个在眼前。
凡夫所见的跟圣人所见的不一样。凡圣差别在哪里？凡夫有妄想分别执著，圣人没有妄想分别执著。没有妄想分别执著见的境界是真的，为什么叫真的？那个境界不变。佛法的真妄就是说，凡是会变的就不是真的，这是假的；永远不变的，这叫真的。百法里面大分两大类，有为法跟无为法，有为法就是会变的，刹那刹那在变化，无为法是不变的。可是无为法里面，有相似的无为、有真实的无为。无为法有六个，只有真如无为是真的，其余五个可以说是相似的无为，因为在那个境界里面看不到它的生灭，所以有为法里头列不进去，把它列在无为法。
佛对于宇宙人生的真相，观察、解说确实高明，在世间典籍里面，古今中外，包括许多宗教的典籍，都没有佛法讲得这么清楚、这么透彻。诸佛如来的境界，我们要如何契入？这桩事情首先我们要明了，众生境界跟佛境界的差别在哪里，其差别所以然的道理又在哪里，首先要把这些搞清楚。搞清楚、搞明白了，这叫看破；真正看破了，你自然就肯放下，放下什么？放下妄想分别执著，你肯放下。只要放下妄想分别执著，佛境界就现前，你就真的看到了，一刹那跟百千劫是一回事情，生死跟涅槃确实不二，你才能契入。
佛教化众生，这大家都晓得，契机契理。机是众生的根器，众生根器不相同，千差万别，所以佛教学的方法也就不是定法，也是千差万别，所谓随类现身、随机说法。我们不知道就里，对佛的用意我们不清楚，所以佛法接触多了，不但我们信心生不起来，反而把信心破坏了。譬如我过去在台湾遇到台大一位教授，当时也是很有名气的教授，他也看看佛经，看了之后他说，释迦牟尼佛讲话颠三倒四，一会儿说空，一会儿说有，到底是空还是有，他没说清楚。这就是虽然在世间法来说，他是个知识分子，高等的知识分子，大学教授，还是经上讲的「佛法无人说，虽智莫能解」。佛根本没有说法，你懂这个意思。为什么说佛根本没有说法？佛说法无非是替众生解黏去缚而已，众生什么毛病，他把那个毛病治好就行了，所以没有定法。佛为什么说空？你执著有，佛就跟你讲空，让你把执著有放下，这就圆满了，这问题解决了；那一个人执著空，佛就跟他讲有。讲有破执著空的，讲空是破执著有的，破执著而已。这一位世智辩聪的人可麻烦了，他执著有，佛跟他讲空，他有放下了又执著空，这个麻烦大了，这佛就没法子教了。这一类根性的众生大有人在，总是要执著一边；跟你讲两边不执著，有个中道，他又执著中道，总是要有执著，这就永远不能够悟入。
到一切不分别、不执著的时候，诸法实相你就证得了，六根所触之处皆是，宗门禅德所谓「头头是道，左右逢源」，触处全是一真。但是这是惠能大师讲的上上根人，不但中下根人不能解其意，连上根人也不行，所以能大师讲要上上根人才有分。对中下根人来说，佛的教学方法就依次第，循序渐进，慢慢的来诱惑你，诱导，这是讲善巧方便。首先教我们严持禁戒，小学，这是佛法的小学。照佛禁戒去做，虽然不能够脱离六道，决定不堕三恶道。为什么？你诸恶莫作，众善奉行。这是佛教小学，教中下根性的人。从这个基础上慢慢再提升，破迷开悟。你所迷的境界无量无边，佛法把它总归纳，不外乎六种成见、两个法门，两个法门是心法跟色法，有些人迷于心法，有些人迷于色法；心法、色法再要分类，愈分愈细。
诸佛菩萨有真实智慧，他能观机，他能帮助人，但是那个人要能信、能解、能行，这个缘才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止于第一个阶段，断恶修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，这是什么原因？佛跟我们说，众生的病有两大类，一个是烦恼障，一个是所知障。二障虽然人人具足，但是厚薄各个不相同。我们在楞严会上看到，佛为大众说法，《楞严经》有十卷，第三卷的末后，这才讲三分之一，阿难尊者开悟了，说偈赞佛。阿难是须陀洹，初果，富楼那是四果阿罗汉，他听不懂，听不明白、听不懂，看到阿难尊者说偈赞佛，他疑惑。这种情形显示出阿难尊者烦恼障重，所以不能证果；所知障轻，他容易开悟。他不能证果，悟是悟到了，可是境界现前还是做不了主，还是会随顺烦恼习气，烦恼障重。富楼那尊者的根性跟阿难正好相反，他烦恼障轻，所以他证得阿罗汉果；所知障重，所以佛讲经说法他听不懂，道理在此地。
我们现在是哪一种？两样都重，烦恼障也重，所知障也重，这个麻烦就很大了。可是诸佛世尊有方便，这个方便是什么？方便就是长时间的薰修，我们要懂得这个诀窍。我们在历史上看到，一门深入，长时薰修，会开悟、会证果。这个要有信心、要有耐心、要有毅力，专攻一门。像《坛经》里面记载的，无尽藏比丘尼受持《大涅槃经》，一部经，遇到能大师，能大师跟她讲解，她就豁然大悟。受持一部经时间长了，诸位要晓得，定慧的薰修，那个慧是根本智，所以遇到善知识，一点醒她就觉悟。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》分量相当长，我们算他一天念一部，三千遍要十年，十年心定在《法华经》上，这是他的功力，惠能大师给他讲解经中的义趣，他也豁然大悟了。我们今天遇到善知识跟我们讲经说法，为什么不能开悟？没有这个基础。所以为什么古大德教学，一定要讲求一门深入、长时薰修？他有个道理在。道理没有别的，就是叫你心定在一桩事情上，把你妄想分别执著减少到最低的程度。我们东西学多了、学杂了，心是乱的，心不是定的，永远不会开悟，心定在一门上就容易开悟，道理在此地。宗门教下、显教密教，这个原理原则是相同的，没有例外。
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