『普为说法令欢喜』，说的什么法？无非是把宇宙人生真相为我们宣示，让我们明了；彻底透彻明了之后，欢喜心就生了。佛经里面常讲「常生欢喜心」，这个欢喜心不会中断，不是外面的刺激，是自性里面的欢喜，叫「法喜充满」。无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，我们所接触的，善人也好、恶人也好，平等的欢喜。这个欢喜不是从外面来的，是从自性里头自然流出来的，顺境、善人我们看到欢喜合掌，善因善果；逆境、恶人我们看到也欢喜，也恭敬合掌，祝福他的业障早日消除，他在受苦受难是消业障，那个业障要这样子才能消除。所以都是真诚的祝福，勉励自己也勉励别人，离一切相，断恶修善。
诸位想想，诸佛如来、菩萨善友为一切众生说法，总离不了这个原则，他们所弘扬的就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；他们所示现，做出样子给我们看的，总不外乎看破、放下、自在、随缘、念佛。不但世尊一代时教如是，十方三世一切诸佛菩萨教化众生，诸位去想想，哪一个离开这个原则？我们觉悟了、明白了，只要抓住这个原则，就不会有大的过失。修行在哪里修？在生活当中修。日常生活我们面对的一切人、一切事、一切物，这里面有合乎自己意思的顺境，不合乎自己意思的逆境，顺逆境缘当中修真诚心，这是菩提心的根本，我们只有一个真诚心对人对事对物。真诚心的样子是什么？样子是清净，决定不为外境所染，那就清净。外面境界有顺境，合乎自己意思的，不起贪爱（这个贪爱是世间的情爱，不生情爱），你的心清净；不合自己意思的，逆境，不生瞋恚，这就是清净心，这是真诚心的样子。对待一切众生真诚恭敬，那是平等心，决定没有高下。佛比我高，我比他高，这是烦恼，那是迷惑颠倒。只有佛法知道法法平等，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，大经里佛告诉我们法法平等，没有高下。世出世间法没有界限，是平等法，平等真法界，这是一真法界。我们有高下心对人对事，错了。对于一切法清清楚楚、明明了了是正觉心，这是般若智慧，决定不迷惑。对于一切人、一切事、一切物，虚空法界一切众生，真诚的爱心，真诚的照顾，无微不至的照顾，真诚的帮助，这叫慈悲心。所以清净、平等、正觉、慈悲是真诚的落实，是真诚的样子。
我们要问，我们真诚心有没有现前？就看我们在日常生活当中处事待人接物，清净平等正觉慈悲有没有现前？你能够现前多少？你能不能达到菩萨的标准？菩萨的标准在哪里？在离一切相。离一切相，我们说得粗一点，说得明显一点，离自私自利，主要就是离这个相。我们的真诚、清净、平等、觉里头还夹杂着自私自利在里面，这不合标准，不纯。这种菩提心叫做相似菩提心，有没有好处？有！相似成分少，在天道。佛在经上告诉我们，色界天人，就是四禅天，四禅天人修慈悲喜舍，但是他的慈悲喜舍里面有「我」在里头，也就是自私自利成分夹杂在其中，夹杂得多的是初禅天，夹杂得少的是二禅、三禅、四禅，就这么回事情，夹杂得更少的变成阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨。十法界里面佛菩萨是相似的菩提心；换句话说，有夹杂的菩提心。完全不夹杂了，我们用《金刚经》的话来说，四相、四见都断了，都离开了，不夹杂了，那个菩提心是纯菩提心，这个果报在一真法界，不在十法界。这个菩提心现前，你是初住菩萨，圆教初住菩萨，别教初地菩萨。
这个事情是要我们自己去干，佛为我们说出来，帮忙只能帮到此地，其他的没法子。所以佛的帮忙只是开示，我们自己要有能力悟入；悟是真正通达明了，入是放下自私自利，放下四相、四见，那就入了他的境界，这个境界是华严境界，不思议解脱境界。闻法能悟入，这才是佛真正的学生。悟入，我们的功力不相等，就是同一个位次，我们同是初住菩萨，每一个人程度不一样。就好像同一个班级念书，在学校同一个班级，大学一年级同一个班级，考试起来还从第一名到末后一名，不一样。这种不相同的，都是自己悟入程度不相等，广狭、浅深不相同。在佛法里面，同是初住菩萨，从初住提升到二住，时间上就有长短不相同，有些人很快就契入二地，有的人还要很长很长的时间才能够提升一个位次。
佛对于我们的恩惠是教导，恩惠里面使我们感激不尽的，是他的教导从来没有间断过。佛教初学，不但是佛，世出世间这些圣贤教导初学，几乎都用同样一个方法，那就是「一门深入，长时薰修」。我们有些时候也遇到同修们说，他修学的环境不好，要选择一个好的修学环境，这个观念是正确的，特别是对待初学。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，佛就说得很清楚，初学的人最重要的是要认识善知识，亲近善知识，不离善知识，我们的道行才能扎住根。有根有力，三十七道品里面讲的五根、五力；到自己有根有力，可以离开善知识，出去参学。根跟力是什么？绝对不会受外面境界的影响，自己在境界里头能够做得了主宰，这个做主就是自己有定、有慧。有慧，对于外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不动。也就是说，顺境里面决定不起贪爱，逆境里头决定不生瞋恚，你有这个能力可以参学，你可以自学。没有这个能力，最好依靠善友，古大德跟我们讲依众靠众。但是大众在一块修学要如理如法，如果这个修学的团体不如理、不如法，那就很难了。
如理如法的标准是什么，我们又不能不清楚；这个团体有道风、有学风，这就如法。道风，他有修学的方法，行门里面有方法；学风，他有依据的理论经典，每天读诵讲解、研究讨论，天天干，增长智慧。将我们所解的落实在日常生活当中，这就契入境界了。所以学风是解门，道风是行门，这个道场就殊胜。如果这个道场道风、学风契自己的根机，我们就决定不能够舍弃，决定不能够离开，在这里面长时间的薰陶，根利的人有在三年五载就成就，就契入境界，我们在史传里面看到很多。虽然契入境界，契入境界就是证果，他证得法身菩萨的果位，初住以上的果位，依旧不离开道场，依旧不离开老师。这个示现是大慈大悲，这种示现就是我们平常讲的乘愿再来，倒驾慈航。甚至于他所悟入的境界超过他的老师，譬如说他的老师是十住菩萨，他今天已经是十行位的菩萨，超过太多了，依旧不离开老师。这个用意很深，给后学做模范，给后学对于法门、对于道场、对于善友、对于同学增长信心，人家一看，这样的大德他都不离开，这个道场一定非常殊胜。他来做示范，他绝不召集去开辟一个新道场。
我们今天很冷静的来观察，下一个世纪佛教是一个什么样的形式？道场居士主持，佛法会兴旺起来。出家人接受居士的供养，做自己本分的事情，弘法利生；也就是说，出家人将来做的事情是讲经说法、领众修行，出家人将来做这两桩事情，好！四众弟子密切合作，出家人再不要搞这些繁杂的事务，繁杂事务对于解门、行门都有障碍。如果说解行都没有障碍，那你是佛菩萨再来，你不是凡夫，你真正达到理事无碍、事事无碍，你绝对不是十法界的，你是法身大士再来的才行。法身大士来的有没有？不能说没有。不但是法身大士，诸佛如来示现再来的，也要给末法众生做一个好样子。好样子是什么？好样子就是守本分，名闻利养、五欲六尘统统放下，一生讲个一、二部经，这做好样子。管理道场、经营道场决定是在家人的事情，出家人不闻不问。接受你们礼请来讲经，但是诸位要知道，普贤菩萨给我们说「请转法轮，请佛住世」，请法师到这个地方来讲经说法是暂时的，不是长期的，有没有必要？有，多听听，看哪一个法师讲的跟我们这个地方的人投缘，我们欢喜，我们就请这个法师长住在这个地方。长住就是请佛住世，我们接受长时间的薰习。这桩事情在现在这个时代不难，法师们不能分身，现在有网路，我们利用网路还是可以亲近一个善知识，还是可以专修一个法门。当然从网路总不如现场，现场感受不一样。说到这个地方，培训人才就重要，希望这种培训班，短期的也好，长期的也好，能够到处林立。每个道场都发心培训人才，这个样子讲经说法的人就多了，各个地方或是巡回、或是去长住，可以跟网路同时并行，利益无边。
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