华严经讲述菁华 （第二一八集） 1999 香港九龙 档名：12-045-0218
请掀开经本，日天子偈颂第二首开始：
【如来色相无有边。随其所乐悉现身。普为世间开智海。燄眼如是观于佛。】
光燄眼天子，他修学证得的是「以一切随类身开悟众生令入智慧海解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂也是他的心得报告。这四句，前面两句是讲随类现身。「如来」是指真如自性，真如自性没有色相，但是它能现无量无边的色相。色相是怎么现出来的？是随众生心而现的，众生有感，佛就有应。说佛有应，不如说自性有应，所以他不用佛，他用如来，就说明自性本具的能力，这能力不是从外面来的，自自然然就现身。诸佛菩萨可以随众生心应所知量，现无量无边的色相，我们再反过来问问，我们凡夫能不能随心应量？如果凡夫不能，佛法在理论上就有欠缺，就讲不圆满。说实实在在话，凡夫跟佛没有两样，跟诸佛如来同一个真心、同一个本性，所以觉悟的人随心应量，迷惑的人还是随心应量。这里头极微细的现象，一般人是习而不察，天天干这桩事情，他就是天天不能觉悟，他不能够觉察。如果凡夫不是随心应量，佛所说的一切法就不通了，佛所讲的一切法虚幻不实，那也就说错了。所以我们一定要有能力觉察到诸法实相，从哪里觉察？从我们本身觉察，我们的相、我们的身，随着我们自己的念头起变化，这不是随心应量是什么？当我们心欢喜的时候，相貌就现欢喜相，当我们忧虑的时候就显忧虑相，『如来色相无有边』；当我们欢喜的时候身体就好，当我们忧虑的时候身体就衰。所以色相与身体状况随着念头在起变化，诸佛如来如是，一切众生哪个不如是？众生身是虚幻不实，诸佛身也是虚幻不实，真实的身是什么？真实的身是清净法身，没有现相，那是真实。有相都是虚妄，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，所以十法界是虚妄的，一真法界还是虚妄的。十法界不可以分别执著，一真法界也不可以分别执著，你才得大自在，才得真解脱。十法界我不分别执著了，一真法界分别执著，你还是堕落，堕落到哪里？把一真法界变成十法界。只要有分别执著，决定见不到一真法界，事实的真相我们要知道。
生佛不二，不过诸佛的心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，所以他现的相好，我们常讲「相好光明无等伦」。为什么？心好，念头好，现的相就好。我们凡夫起心动念跟佛恰恰相反，佛是真诚心，我们是虚伪心；佛是清净心，我们是染污心；佛是平等心，我们是贡高我慢心；佛是智慧心，我们是愚痴心；佛是慈悲心，我们是自私自利心。所以佛现的色相，三十二相八十种好；如果是大乘了义经里面讲，佛现的是「身有无量相，相有无量好」。心好相就好，心好现的环境就好，极乐世界、华藏世界；心不好，现的相就不好，身体就不好，居住环境也不好。所以佛讲「一切法从心想生」，我们要明白这个大道理。十法界依正庄严从哪里来的？从心想变出来的。我们为什么不往好的地方想，要往坏的地方想？什么是坏？想自己的利益就是坏；什么是好？想虚空法界一切众生的利益就是好。所以我们六道凡夫现的相，都是从自私自利现出来的，没有放下自私自利。地狱纯是自私自利；饿鬼道九分自私自利，一分利益别人，鬼道；畜生道八分自私自利，两分利益别人；人道是一半自私自利，一半利益别人；天道，愈往上面去，利益别人的念头愈多，利益自己的念头愈少，到无色界天只有一分自私自利，九分利益别人。所以自私自利的念头始终没有放弃，出不了六道轮回；哪一天我们把自私自利的念头完全舍掉，这个人就超越六道轮回，六道、十法界就是这么一回事情。所以一真法界法身大士们，在《华严经》里面讲圆教初住菩萨以上，他们决定没有自私自利，起心动念都是为一切众生，他们现的色相，真的可以说尽善尽美。
『随其所乐悉现身』，随其所乐，「其」就是指的九法界有情众生，众生心有感，佛菩萨立刻就有应。众生之感，这是一个念头；佛菩萨所应，无量无边的色相。这个道理又深了，又不好懂了，确实是不好懂。一个念头转过来，虚空法界统统转变了；虚空法界转变了，就是如来的感应，如来应了。我想诸位在经上见到过，经上有这么个说法，菩萨成佛时，看到山河大地一切众生皆成佛道。菩萨成佛，这是一个人境界转了，他一转之后，他看到山河大地所有一切众生都转了。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，一转一切转，一悟一切悟，一迷一切迷，这是「随其所乐悉现身」。我们要细心，现在人讲要冷静，读经、听讲你才能心有所会。宗门祖师说法常常问学生「会么？」会么就是你体会到没有？这是境界，会了就入境界。怎么入？他转过来了。不转过来不会，会就转过来了。这个境界极其微细、极其深广，《楞严》上讲「随众生心，应所知量」，看你悟入的层次，你悟入得浅，声闻境界；悟入得深，菩萨境界；悟入的再深一层，法身菩萨境界。看你悟入浅深，境界不相同。圆教里面，像《华严》圆教给我们说五十二个位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；这五十二个位次就是五十二种不同的境界，你悟入多少，境界不一样。可见境界不是真的，真的那就应当是一样；它不是真的，随着你的心想起变化。
初信位的菩萨跟二信位的菩萨所见的境界不相同，初信、二信都听佛讲经说法，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，初信位的菩萨解得浅，二信位的菩萨就理解深一层，三信位就更深一层。大家虽然一样，在一个地方、一个讲堂，可是这一个讲堂境界不相同，各个不一样，这就说明「凡所有相，皆是虚妄」。这些现象，即使对我个人，一个人，它也不相同，怎么不相同？我们一个人要是认真修学，天天有进步，天天境界不一样。什么境界不一样？你所看的一切人事物都不一样，天天在变化。如果你断恶修善，恶念没有了，善念生起来，你看到一切众生、山河大地都善。从前没有转过来的时候，看到一切众生、山河大地都恶，现在看到都善，岂不是一切众生、山河大地随着我们念头在变吗？你证得阿罗汉果，看到一切众生、山河大地都是阿罗汉境界；你证到菩萨果位，看到一切众生都是菩萨，树木花草也是菩萨；你证得如来的果位，佛果，你看大地一切众生都成佛了，都是佛。我说这些话很多人听不懂，听不懂是真的，听不懂是应当的，为什么？你境界没转过来，你怎么会懂？你怎么会相信？佛在经上讲的这些话，佛教我们修、教我们证，教我们依照他理论方法去修学、去学习，学习到最后，证明佛讲的话句句都是实话。所以相没有一定的相，刹那刹那在变；诸位要记住，不是一年一年变，不是一天一天变，刹那刹那在变。所以这两句话的意思深广无尽。佛给众生做榜样，佛是以纯善之心，我常讲心善、意善、行善。中国童蒙教学的时候，小朋友三、四岁，教他念《三字经》，《三字经》第一句话「人之初，性本善」，这个善是佛家讲的善，佛家讲的善不是善恶之善，善恶的善就不善；善恶二边都不著那是真善，那叫本善。有善有恶，善恶相对，相对就不善，这个道理深。极乐世界，谁懂得？一般人都把苦跟乐相对来看，那不是极乐，不是佛说的意思；苦乐二边都舍掉，这才是真的乐，那才叫极乐。极乐是中道，稍微有一点偏邪就错了；苦乐是偏在二边，是偏邪，不是中正。唯有中正是真的，偏邪就是虚妄的。
第三是『普为世间开智海』。诸佛菩萨随着众生的感，以无量无边色相来应化，目的何在？帮助众生开悟。所以我们一定要清楚，觉悟众生是第一功德。你不执著功德，那叫真实功德；执著功德，功德就转变成福德。一切福德边的事，如果离开妄想分别执著，就全部转变成功德；只要有一丝毫执著的念头在其中，功德就变成福德。福德是三界之内去享受，我们今天看到世间富贵的人家，在社会上有崇高的地位，有亿万的财富，那是福德。禅宗六祖惠能大师讲得好，「此事福不能救」，福德再大不能救，不能救什么事情？了生死、超轮回的事情，福德不能救。什么能救？功德能救，功德里面离一切妄想分别执著，你就能了生死，你就能脱轮回，你就能断烦恼、生智慧。
唐朝善导大师说得好，修行人这一生中有多大的成就，「总在遇缘不同」，这个话说得没错。「缘」这个字里头，也是很深很广。释迦牟尼佛在世，这个缘是第一殊胜，跟着释迦牟尼佛修学的人依旧有许许多多不能成就的，缘能说不殊胜吗？祖师大德的教诲，我举一个最明显的例子，章嘉大师是善知识，大善知识，李炳南老居士是大善知识，亲近他的人，一天到晚跟在他身边的人，有没有成就？没有成就。这是缘不具足吗？没错！缘有四种缘，你能够在善知识的身边只是四种缘里头的一种缘，叫增上缘，另外三个缘没有，你白跟了。另外三个缘是什么？亲因缘、所缘缘、无间缘，最后一个增上缘。跟在释迦牟尼佛面前，增上缘具足了，如果没有亲因缘、没有所缘缘、没有无间缘，就像经上讲的城东老母一样。因为佛说「佛不度无缘之人」，城东老母天天跟佛见面，这个老太太，佛天天见面，怎么说没有缘？好！佛说你不相信，我示现给你看。佛走到她面前，她掉转头，走到那边去；佛有神通，又变一个身在她那边，她一看到，掉转身往这边走；佛再现一个身，她又往这边走了；四面都是佛，她抱头痛哭，低下头来哪个都不看。佛教大家看，没有缘。她没有什么缘？她没有亲因缘，亲因缘是我们佛法讲的种子，善根种子她没有。
在我们一般同修来说，亲因缘都有，过去生中都曾经学过佛，也曾经供养过佛菩萨，亲因缘决定是有；没有，那就跟城东老母一样，听到佛教掉头就去了，那是没有亲因缘。我们现在缘不足在哪里？所缘缘不足。所缘缘是好学，我们不好学，又想学又不肯真干，我们缺这个缘。无间缘也没有，无间缘是什么？你学习不能间断。我们学习是常常间断，时时刻刻间断，这一念阿弥陀佛，下一念胡思乱想，就断了。我们自己要晓得自己毛病在哪里，要下定决心痛改前非，我们才有救。在四种缘里面，我们缺了一半，所缘缘缺了，无间缘缺了，因此依旧随顺习气烦恼，这不能成就。所学到的一些佛法就是顺口溜，记问之学，自己丝毫不得受用，甚至于造无量无边的罪业。
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