华严经讲述菁华 （第一一八集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0118
请掀开经本，上一次我们讲到第六偈：
【佛于无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
《华严经》上所有的这些神众、天众，乃至各个不同的族类，无一不是如来的化身；换句话说，无一不是诸佛如来为我们示现的。这裡面还有一个很深的意思，到「入法界品」裡面完全给我们显露了，那就是凡夫众生只有一个，就是自己，除了自己之外，所有一切众生之类，无一不是诸佛菩萨化身的。善财成佛了，你们知道为什麽成佛？见一切众生都是诸佛如来，他成佛。我一个人为什麽是凡夫？我见一切众生都是凡夫，我见诸佛如来也是凡夫。这说明了佛在经上说的一句话，「一切法从心想生」，一切法唯识所变，识就是分别。所以境随心转，我们不能成就，怎麽能怪别人？别人有什麽过失？蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切事、一切物没有是非、没有善恶、没有好丑，也没有真妄，我们自己所受用的一切境界，都是自己念头变现出来的。在这部经上自始至终，这个意思给我们显露无遗，我们要能细心体会。
『说地』，「地」在此地代表什麽？字面上看是十地法门。十地法门从表面上看，这是一真法界，这不是十法界、不是六道；如果往更深处一层看，地就是心地法门。尽虚空遍法界就是个心地法门，唯心所现，唯识所变，说地就是说虚空法界一切众生。这个事情本来是不可说的，《涅槃经》上讲了六个不可说，天台大师把它折衷为四个不可说，这四个就是讲藏通别圆。不可说，他能够说出来，这叫方便，佛法裡面常说的「善巧方便」。佛是全身说法，三轮说法，不但口说，身表演、身说法，念头裡面念念要度众生，念念帮助一切众生成佛，这是意轮；身语意三轮说法，世间人没有办法跟他相比。『伦』是同类，在世间找不到跟佛一样的人，有这麽圆满的智慧，有这样圆融的方便，这找不到。不可说当中方便说，方便说当中又无边无尽。长行文裡面，天王得到的是「能经劫住演说一切地义及方便」，跟他在此地讚颂的意思完全相应。「经劫住」就是淨土经裡面讲的无量寿，这是真的无量寿，不是有量的无量，是真实的无量，他证得了。我们跟他又何尝不是一样？我们也是无量寿，跟诸佛如来决定没有两样。我们为什麽变成这麽短命？这个短命也是妄想分别执着裡头变现出来的，离开妄想分别执着，我们就看到无量寿。
实在讲，一切法都是不生不灭，我们哪能够例外？哪裡会有生灭？所以生灭是个错觉，生死是错觉，不是真实的。真实法裡头，一真法界裡面没有，没有这些东西，这些东西全是从妄识裡面变现出来的，但是你要晓得真妄不二、真妄一如。明白这个道理了，所以佛给我们说老实话，不必去断妄，也不必去证真。我们要听了这话，如果不解如来真实义，好了，我们就不要修行了，永远搞六道轮迴。这个地方叫你不要断妄、不要修真，你有分别执着断妄，有分别执着修真，妄也断不了，真也得不到，意思在此地。你真正明白这个意思，断妄、修真都不分别、都不执着就对了，这才是如来所说的真实义。决定不能错会，错会了那就是古人讲的「依文解义，三世佛冤」，三世佛喊冤枉，你把我的意思错会了。断恶修善，断妄证真，这裡头没有分别、没有执着、没有妄想，是这麽个意思，妄才真正断得尽，真才真正能够现前。所以我们要深深体会如来的善巧方便。天王的德号也好，「善思惟音天王」，这才真正叫善思惟。我们接着看底下一首：
【如来神变无量门。一念现于一切处。降神成道大方便。此庄严音之解脱。】
演庄严音天王，他得的是「一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门」。我们看他的讚颂，讚颂裡面圆圆满满的显示出八相成道，八相成道是示现的。『如来神变无量门』，这句话说的诸位要记住，「如来」就是一念自性，「变」是变化，「神」是不可思议、神奇莫测。「无量门」指的是什麽？尽虚空遍法界依正庄严，都是一念心性变现出来的。所以尽虚空遍法界一切众生是自己；或者说自己大家一下还体会不过来，说是自性，尽虚空遍法界一切众生是自性。再说得粗一点是自性的相分；我们能够觉知，这个觉知是自性的见分，在这裡面我们细心去体会、去认知。所以虚空法界一切众生真是自己，佛的真实智慧、佛的大慈大悲就是从这个地方生起来的。所以能为苦难众生做示范、做榜样，有真实智慧，有无与伦比的善巧方便。一切为众生，示现是为众生，降神成道是为众生，生活为众生；换句话说，没有一样不是为众生。为众生是真正为自己；为自己是真正的迷失了自己。这个道理、这个事实真相谁知道？要不是佛给我们说出，我们这一生一世永远不会觉悟，永远不会知道这个事实真相。所以我们感激佛的恩德，佛的恩德也是无与伦比，把这个事实真相跟我们说出来了，显示在大乘经教之中。
大乘经展现在面前，我们今天看不懂，这是自己有障；不是经上说得不清楚，不是经上讲得不透彻，是我们自己有障，摆在面前看不清楚，展现在面前听不清楚。西方极乐世界六尘说法，华藏世界也六尘说法，诸佛的报土皆是六尘说法。佛法界如是，其馀九法界又何尝不如是？没有两样，决定没有差别，如果有差别就不可以说是平等法。我们这个世间也是六尘说法，只是我们的六根非常迟钝，感觉不出来。《华严经》上，祖师的注解告诉我们，佛说法，尘说刹说、无尽说，这给我们说明，诸佛如来为我们讲《大方广佛华严经》从来没有中断过。在哪裡讲？遍一切时，遍一切处，包括我们现在在内，尘说刹说、无间断说。没听到？你所有听到的一切声音都是佛在讲《大方广佛华严经》，你所看的一切境界都是诸佛如来展现出大方广的境界，六根接触统统是，只能怪我们的根太钝，迷得太深，茫然不觉，这才是事实真相。
这个偈子上讲，『一念现于一切处』。诸位要知道，一念现永远是一念现，绝对没有第二念。第二念就是我们，我们搞的是众生法界；一念是华藏法界、是一真法界、是极乐法界，那个一念要紧。一念是能现，一真是所现，佛是一念现一真，我们二念三念、千念万念现六道轮迴，这岂不是佛说的一切法从心想生吗？从这个地方，我们就可以体会到，真的一切法从心想生；你要想作佛，你能保持一念，你就作佛，而且是究竟圆满佛。所以《弥陀经》裡教给我们念佛，念佛目的在哪裡？一心不乱。《无量寿经》上我们刚刚讲过，「假令供养恆沙圣，不如坚勇求正觉」，正觉是什麽？一心不乱。所以要紧的是求一念，一定要懂得一念，这是这首偈子裡面的核心。禅宗常讲「识得一，万事毕」，一是什麽？就是此地讲的一念。一念是正念，二念是妄念，三念、四念就是邪念。我们现在这个念头乱七八糟，不晓得有多少，那都不是妄念，叫邪念。给诸位说，我们这个标准是以《华严》做标准，法身大士是正念，四圣法界是妄念，声闻、缘觉、菩萨，十法界裡面的四圣法界是妄念，六道是邪念。要晓得这个道理，要晓得这些事实真相。
「一念现于一切处」，一念现虚空法界，一念能现无量无边身，与一切众生感应道交；一念，所有障碍都没有了。在佛法裡面讲，十法界是十个不同的境界；用现在科学家讲，十个不同的空间，这是从大的说，大的裡面还有中的、还有小的，所以法界无量无边。十法界是说大的，本来《华严》的「十」不是数字，代表无尽。众生妄想无尽（说众生是说自己，不是说别人，说自己），无尽的妄想就变成无尽的法界，现在科学家讲的二度空间、三度空间、四度空间，到无限度的空间，这是科学家讲的；他们讲空间，就是我们讲的法界。他们现在发现空间有许多，不知道怎麽突破，佛知道，因为佛晓得这麽多不同的空间是怎麽来的。科学家发现有这麽多空间，但这个空间怎麽来的不知道，你有什麽方法突破？佛知道，是从妄想变现出来的。如果你到一念，妄想没有了，时空就没有了，所有时空全部突破了，叫一真法界，一念现一法界，现一真法界。一念裡头没有障碍，无量无边的法界都在一念显现之中，所以佛才能够应身到无量无边的法界，哪个法界众生有感他就现身，感应道交，决定不会错过时节因缘，道理在此地。我们不能突破障碍，他能突破障碍，他没有障碍；我们有障碍，他没有障碍，这是感应道交的原理。应以什麽身得度，他自自然然就现什麽身相，绝没有通过思惟，绝没有通过想像，经上常讲「法尔如是」，自自然然是这个样子。
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