地藏菩萨本愿经 悟道法师主讲 （第七集） 2016/6/18 英国伦敦英国华藏净宗学会 档名：WD14-007-0007
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请大家合掌，我们来念开经偈：「南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」请放掌。
《地藏菩萨本愿经》。诸位同修，请大家翻开经本第二页，最后一行。我们从第二句，「般若波罗蜜音」，这里看起。昨天我们学习到世尊「又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毘离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音」，我们学习到这一段。这个是六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。般若智慧，六度前面这五种都要有般若才能叫度，般若它是智慧。智慧用在什么地方？就前面这五种，这个五种当中都有般若才能叫度。如果修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，没有般若，那就不是佛法，就变成世间法。世间法修得再好，只能得人天福报，可以生欲界天、色界天、无色界天，出不了三界，不能了生死、破无明，不能达到明心见性，见性成佛。因此般若是我们修学佛法的一个关键，我们佛弟子不能不知道。特别修大乘佛法的佛弟子，对般若必定要有真正的认识，这样我们修学才不会有偏差、有错误，离开般若那就偏离了佛法，这个非常重要。
我昨天也临时想到莲池大师的《竹窗随笔》，他这个《竹窗随笔》有初笔、二笔、三笔。在《竹窗二笔》里面有三条讲到般若的重要，我大概简单跟大家解说《竹窗二笔》的第一段般若。它这个原文是「土之能朽物也，水之能烂物也，必有残质存焉，俟沈埋浸渍之久而后消灭；若火之烧物，顷刻灰烬。」这个一段，莲池大师他形容比喻，说这个土，泥土能够腐朽这些物质，水能够让这个物质腐烂，泡在水里让物质腐烂，这个必定是要有残质存焉，残质就是遗留下来的一些残留的东西物质，浸泡在水里、埋在土里久了之后，它就腐朽、烂掉了，也就消灭没有了。这是讲土跟水，腐朽物质跟腐烂物质，浸泡、掩埋时间长久，它就没有了，那必须要有个东西在。「若火之烧物，顷刻灰烬」，如果用火来烧，一下就变成灰了。像我们人死了，一般过去我们传统是土葬。我记得小时候父母都会为祖父母、曾祖父母辈的，死了之后土葬。在台湾的习俗是六年捡骨头，六年，六年才能腐化，才能捡骨。现在送去火烧，大概一个多小时就烧成灰了。所以莲池大师讲，「若火之烧物，顷刻灰烬」，很快就变成灰烬。这是他一个前言，就拿这些物质消失的这种性质情况来做比喻，一个土，一个水，一个火。
下面他讲，他引用这个是要讲般若智慧，「吾以是知般若智如大火聚，诸贪爱水逼之则涸，诸烦恼薪触之则焚，诸愚痴石临之则焦，诸邪见稠林、诸障碍蔀屋、诸妄想情识种种杂物，烈燄所灼，无复遗余。古谓太末虫处处能泊，惟不能泊于火燄之上；以喻众生心处处能缘，惟不能缘于般若之上。故学道人不可刹那而失般若智。」莲池大师用般若智慧来比喻如同大火炬，大火炬就是那个火把烧起来，火很大；把贪爱比喻作水，水遇到大火烧，烧久了，水就干掉，干涸，干掉了。这是形容有了般若智慧，贪爱比喻作水，贪心感应自然环境是水灾。那天我们到会场，管理会场的小姐，我说我们要来做息灾。我说现在世界灾难很多，她说我们英国水灾很多。水灾就是贪，贪影响到环境是水灾的泛滥，这我们净老和尚讲席当中常讲，贪。在《楞严经》佛就用我们身体的反应，来讲我们这个烦恼的作用。贪，我们身体就出水。所以我们常常听到一句话，想贪吃什么东西，还没有吃到的时候，一想到那个东西就流口水。那就是贪，贪心起来了，就引起我们身体生理的反应。其他《楞严经》讲得很详细，大家要进一步了解，可以找《楞严经》来看。瞋恚是比喻火，人一生气面红耳赤，像火在烧。愚痴是感应风灾。这里莲池大师把般若智慧比喻作大火炬，大火它可以把贪爱的水烧干，就没有了，这个意思就是说你只要般若智慧现前，那个贪就不见了。
「诸烦恼薪触之则焚」，烦恼薪就是比喻我们烦恼像木柴一样，薪柴，薪就是木柴，木柴遇到火就被烧掉了。「诸愚痴石临之则焦」，愚痴石就是愚痴像一块石头一样，大火来烧这个石头也会被烧焦了，这讲愚痴。「诸邪见稠林、诸障碍蔀屋、诸妄想情识种种杂物，烈燄所灼，无复遗余」，就是大火一烧，这些也都不会存在了。这个是比喻般若智慧像大火炬，我们种种的烦恼、分别执著妄想，这般若智慧一现前，这些统统没有了。古时候有一种太末虫，牠能够泊，泊就是牠能够停留在任何的地方，什么地方牠都可以停留在那个地方，任何地方牠都可以停留，这个太末虫，但是唯独牠不能停留在火焰之上，一碰到火就被烧了。用这个来比喻我们众生的攀缘心，就像那个太末虫到处可以停留，「处处能缘」，攀缘，「惟不能缘于般若之上」，这个烦恼妄想它就不能攀缘到般若。所以般若智一现前，这些攀缘心也就不存在，《金刚经》讲叫金刚般若。「故学道人不可刹那而失般若智」，故就是因为这个缘故，学道的人不可以，刹那就是很短暂的时间，失去般若的智照，那这些烦恼妄想它就出现了。这是给我们说明般若的重要。
第二个，莲池大师又讲第二个般若的重要，「予病足，行必肩舆。一夕天始暝，舆人醉而踬，倾盖，即有数男子攘臂攫予帽者，意谓内人或有金宝严其首故也。已而大惭，疾走去。」这一段就是说，莲池大师有一个时间他的脚生病，「病足」，脚生病、脚受伤不能走路，不能走路外出就要有人扛轿子，坐轿子。古时候那个轿子，好一点的轿子它外面是有一个东西包起来的。我们到大陆去旅游，我也坐过那个轿子，但是都没有包的，都露天的，两个人抬，然后我坐上去，两个眼睛就看天上，那个没有包的。那个轿子，像以前新娘、做大官的，那个轿子它都有围起来的。有一天晚上天刚刚黑了，抬轿的人，「舆」就是抬轿的人，抬轿的人他喝醉了，喝醉了去抬轿走路就不稳。「倾盖」，倾盖就是这个轿子斜到一边。斜到一边，旁边即有数个男子手就伸进去，伸进去这个轿子里面，他们误会里面的人一定头上有金宝，金银珠宝，像妇人插在头上的这些装饰，一定有金银珠宝，然后手伸进去抓他的头，想把那个装饰品把它偷走、抢走。但是手一伸进去，莲池大师是出家人，什么都没有，头光光的，然后他们手伸进去才知道不对，是出家人。所以他们就很不好意思赶快跑了，不是富贵人家的妇女，这些人就赶快，「已而大惭」，都很惭愧，很不好意思，「疾走去」，赶快跑。
莲池大师有这么一次的经验，他就把这个生活当中回归到修行上来。他说天黑了，什么都看不见，就有小偷了，小偷就来了，要来偷东西了，利用天黑他来偷东西。「予以是知般若智如大日轮，日轮才灭，而盗贼奸宄出矣；真照才疏，而无明烦恼作矣。」这个一段是莲池大师讲，「予以是知般若智如大日轮」，他就想到我们修道的人，这个般若智慧就像白天那个太阳，太阳照得很亮，看得清清楚楚的，那个盗贼就不敢轻举妄动，比喻我们这些烦恼妄想它就不动了，我们有般若智慧就像太阳当空，这些魍魉精魅都不敢动了。「日轮才灭」，太阳下山了，天一昏暗，盗贼都统统出来了，这是比喻形容我们一下子没有般若智慧的观照，我们那些烦恼贼就出来了，贪瞋痴慢这些烦恼、种种违礼的情想全部出现了。所以，「真照才疏」，我们真心提起观照的功夫才刚刚疏忽、失去，「而无明烦恼作矣」，无明烦恼就发作了，这个病又开始发作了。
「先德谓暂时不在，犹如死人，故学道人不可刹那而失般若智。」以前的大德讲观照般若，我们修这个般若，是依文字般若起观照般若，证实相般若。文字般若就是经文，经文是文字般若，我们读经就一直读，不懂得从这个文字般若提起观照般若，那就不管用，伏不住我们自己的烦恼妄想。所以读经就是把文字般若记在心里不要忘记，不要忘记要做什么用？要提起观照般若，时时刻刻提起观照般若，那些烦恼妄想才控制得住，控制住了就叫照住，照住心就定了，定久了就开智慧，就证实相般若。我们修净土法门，你有观照般若，起码功夫成片就没问题，浅的一心不乱就能证得；深一点可以断见思，事一心不乱；再提升，破无明，理一心不乱。这个观照般若非常重要。我们修净土法门有一个便宜，我们这个观照般若得力了，也不要太深的功夫，能够把烦恼伏住，就得功夫成片，就能带业往生，带业往生就决定有把握了。如果没有念到功夫成片，往生还是没把握，要看临命终最后一念是什么念头。如果是念佛，临终一念、十念是可以往生；如果临终最后一念不是念佛，在念世间的杂事，就去不了。所以平常修这个般若是非常重要。所以，「学道人不可刹那而失般若智」。这个给我们强调般若智慧的重要，依文字般若起观照般若，证实相般若。现在我们读经只有停留在文字般若，不懂得提起观照般若，所以修很久，功夫不得力，修到最后枯燥无味，就退心了。
第三个，般若。「经言：暑月贮水在器，一宿即有虫生，但极微细，非凡目所能睹，故滤水而后用。若水在火上，火不熄，水不冷，则虫不生。予以是知般若智如火煮水，观照炽而不休，温养密而无间，彼偷心杂惑将何从生？故学道人不可刹那而失般若智。」这一段，第三个，「经言」，莲池大师举出经典上佛讲的。「暑月贮水在器，一宿即有虫生」，暑就是暑天，夏天，夏天天气炎热，如果你把水装在一个盆子里面，器就是装水的盆子或者是茶杯，一宿，一宿就是一个晚上，那个水它就有虫生出来。但是这个虫很微细，我们一般眼睛看不到，你现在要去买那个科学仪器放大镜，两百倍的。像台湾高雄的牙医刘医师他是买一个机器，可以放大三千六百倍。我们一般眼睛是看不到，透过他那个仪器，你就看到那个微细的虫。有一次我们老和尚去给他治牙周病，他在牙龈里面挑一点点，几乎看不到的，放在这个显微镜里面看，老和尚看很多虫，又有头在那边动，钻来钻去的，三千六百倍。这个就是「但极微细，非凡目所能睹」。但是证果的阿罗汉，他不用这些机器，他能看得清清楚楚，他有天眼洞视，不用靠仪器，凡夫就要靠那些仪器。所以我们眼睛看不到，你一杯水放在那边，第二天它就生虫，但是虫很细，我们眼睛看不到，「故滤水而后用」。所以在《沙弥律仪》规定，古时候出门在外要带个滤水袋，如果在路边、山边取水用，要先过滤。因为有虫，过滤才能喝，没有过滤等于杀生。
「若水在火上，火不熄，水不冷，则虫不生」。这个意思就是说，我们这杯水你放在，莲池大师那个时代是明朝末年，那个时候没有电锅，没有这些保温的，但是有火，就是说你这个火不要熄掉，就是给它保温，保持它的温度，像我们现在烧开了你放在热水瓶保温。保温，水就不冷，保持它的温度，则虫不生，虫就不会生出来，不会生虫。莲池大师以这个比喻，「予以是知般若智如火煮水」，般若的智慧就像火煮那个水，保持那个水的温度，不能让它断掉停下来，一断掉停下来，水一凉掉，虫又生起来。这个比喻什么？我们观照般若要炽而不休，就像那个火煮水，火不能停熄的，要时时刻刻提起，保持那个水的温度，也就是保持我们心的清净，不要让它生很多乱七八糟的东西出来，都是妄想、妄念、烦恼。「温养密而无间」，温养就是观照般若绵绵密密的做功夫，提起。古大德讲，「不怕念起，只怕觉迟」，时时提起观照，没有间断。「彼偷心杂惑将何从生」，偷心杂惑就是我们乱七八糟那些妄想，它就生不起来了。「故学道人不可刹那而失般若智」，这个就是给我们讲，依文字般若起观照般若，证实相般若。证实相般若就是此地讲的般若波罗蜜音，你证得实相就是波罗蜜，就圆满了。以上我们讲六度，佛出这个音声就是说法，说什么法？说菩萨的六度万行，我们要懂得怎么在生活上修学，怎么把它用在生活上，这样学佛才有用。下面讲：
【慈悲音。】
菩萨修六度，六度实在讲，虽然讲度众生，实际上是度自己。下面讲，我们有六度了，修圆满了，就必定会去帮助一切众生。『慈悲』，「慈」能与乐，「悲」能拔苦。本经是大乘经典，大乘菩萨他是大慈大悲，无缘大慈，同体大悲，没有般若智慧现前，大慈大悲的心生不起来。无缘大慈，同体大悲，对一切众生就没有分别，众生的苦就是自己的苦，众生的乐就是自己的乐。《楞严》讲，「上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰」，他没有分别了。为什么没有分别？就是《金刚经》讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，四相破了，他就没有对立的。所以他的慈悲不是爱缘慈，不是法缘慈，是无缘慈悲。明心见性是无缘慈悲，还没有明心见性是属于法缘慈。我们一般凡夫是爱缘慈，我喜欢的人，跟我有关系的人，对他会慈悲。像父母对儿女，那是我儿子，我当然要对他慈悲，别人不是我儿子，对他就不慈悲，这个叫爱缘慈，是凡夫的慈悲，他的慈悲就很有限。法缘慈的慈悲就比凡夫大，为国家、为社会、为众生，但是如果还没有明心见性，还是有范围，明心见性就没有了。
所以这个「慈悲音」，慈悲接着就是喜舍，一切诸佛如来都是慈悲喜舍，以及大菩萨，都是慈悲喜舍。舍，喜舍也是帮助众生的，这个舍加上一个喜，就是欢喜，欢喜舍，舍了之后心里欢喜。不是布施、舍了之后心里好痛，心里很懊悔，那是舍，但是没有欢喜。这个我们净老和尚在早年讲席当中常常讲，就是说我们布施要净施，净施就是布施是要让心清净的，不要布施之后心里又罣碍，这样布施不清净，得的果报也不圆满。我记得在家的时候，大概四十年前，那时候我在家还没有出家，二十几岁，听老和尚讲经，在台北火车站对面，有一个李月碧讲堂，他在那边借那个讲堂讲经，我去听经。那个时候我们老和尚就修布施，修布施以印经为主，所以办一个法施会，印经书善书来流通，免费赠送结缘。有一个居士他也发心拿钱来布施印经，布施印经，他对负责印经的人没有信心，心里常常想，你到底印经如不如法，有没有真正去把这个钱统统印经，他就去查。查来查去，好像收的印经款，实际上印了还有剩下几块钱台币，几块钱。几块钱，他又一直查，这个不行，这个几块钱到哪里去？一直查、一直查也查不出结果，但是一直问。后来问到我们师父，我们师父就跟他讲，那几块钱被我拿来吃掉了，被我吃掉了。这样布施，布施得这么不清净，那就很苦，不对了。所以常常对大家开示，就是说你布施，你交给他，因果是他的，拿钱办事的人他要背因果，我们布施的人功德是圆满的，你办事的人你要怎么办，你要负因果责任，办得不如法他要背因果。我们布施的人心要清净，不要罣碍，不要一布施，又要牵挂他这个钱到底如不如法、怎么样，搞到最后甚至还要去打官司，那何苦？
所以过去新加坡有个谈禅老和尚，他是大陆人，到新加坡去，他在城隍庙卖香、蜡烛，自己生活很节俭，赚的钱他都拿到大陆去修庙。因为大陆在文革期间寺院破坏很多，后来改革开放，很多寺院都需要修庙，他赚的钱统统拿到大陆去修庙。修庙，他有一个很值得我们学习的，他拿给修庙的负责人，他就告诉他，这个钱我是要修庙的，这个钱给你，你做的对不对、如不如法，因果是你的，跟我无关。他布施了，他就不再去过问，这样他心就很清净，这个就叫喜舍。所以喜舍，舍要欢喜。喜舍主要也是帮助一切众生，像我们净老和尚现在对团结宗教做很多布施，喜舍，其他的宗教做好事随喜，舍财物，所以能够团结宗教，这个是度众生必定要这么做。不懂佛法的人看到这个做法，怎么跟世间人不一样？世间人是想尽办法把别人的财物赚到我口袋，怎么把自己口袋的财物拿出去？好像是傻瓜在干的事情。如果了解佛法的人就知道，这个做法才是佛教我们的，才是真正有智慧、有功德利益。
实际上，凡事都有因果的。钱从哪里来？从布施来的，财布施得财富；聪明智慧哪里来的？从法布施来的；健康长寿从哪里来的？健康长寿从无畏布施来的，修什么因就得什么果。知道因果报应丝毫不爽，大家就乐意去做了，就会喜舍了，就是舍的会很欢喜。不明了因果，真的一般世间人舍是舍，舍的很痛苦；舍的很痛苦，将来得到果报也非常痛苦。所以这个布施在《安士全书》，《安士全书》都引用佛经讲，有人前世布施又后悔，这一生得财富，后面财富又失去，就没有了。这个因果我们如果看看《安士全书》、《感应篇》、《了凡四训》，印光祖师一生这三本书印最多，多了解因果，知道佛在经上讲的这些因果报应的事实，我们就会欢喜的舍财物。这个舍，布施，财有内财、外财，内财就是我们的身体、我们的精神、我们的时间、我们的体力，现在讲做义工或者做志工，义务来为大众服务，这个叫内财布施。内财布施比外财更殊胜，身外之物的财物布施叫外财布施。所以财布施它也有两种，叫做内财、外财，都叫布施。我没有外财，但是我用我的精神、体力、时间来为大众服务，义务为大众服务，这个就是内财布施。慈悲喜舍。下面讲：
【解脱音。】
『解』就是解脱、解开的意思，好像你手脚被人家用绳子绑住，解开了，解开就脱离束缚。怎么样能得到解脱？必定要断烦恼。这个解脱，以佛法的标准，起码你要脱离六道生死轮回，这是初步得解脱。如果没有离开六道，还在六道里面生死轮回，以佛法的标准是还没有得解脱，还要在六道里面受生死轮回这种果报，没有得解脱。所以起码要证阿罗汉果，出离三界六道，这是小解脱。必定要破无明，明心见性，大彻大悟，那是大解脱，不但出离六道法界，而且出离十法界。六道法界上去就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还没有明心见性的佛。天台宗六即佛里面讲相似即佛，相似即佛断见思、破尘沙，但是还没破无明，所以在四圣法界，再跟六道法界合起来，叫十法界。破无明，他就超越十法界，不但超越六道，超越十法界，证入一真法界，得大解脱。
佛说出这个「解脱音」。解脱，小解脱得小自在，大解脱得大自在，观自在菩萨得大解脱。你看《心经》讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是得大解脱。我们要修到，不要说到大解脱，小解脱我们一生就很难办到，做不到。你修其他法门，它的条件，你要出三界，三界里面见思惑要断得干干净净，一品没断干净就出不去，大乘小乘、显宗密教没有例外的，你在娑婆世界修行条件就是这样。所以在这个世界修行，不要说得大解脱，得个小解脱就很难。我们生生世世都在修，从来没有一生修到及格的，得个小解脱，小学毕业都还没得到，所以还在六道。在六道轮回，轮转到人道来，又遇到佛法，遇到又开始修，实际上是这样。净土法门就很方便，带业往生，烦恼一品没断，我们暂时把它控制住，信愿念佛，你就可以带业往生。往生到极乐世界，不但得小解脱，是得大解脱；不但大解脱，是圆满的解脱，这个功德利益实在讲是不可思议的。我们有幸遇到了，要珍惜这一生往生西方去作佛。下面讲：
【无漏音。】
『漏』是一个比喻。「无漏」起码也要超越三界才叫无漏，证阿罗汉。这个条件再提升就要破无明才是真正的无漏。这个漏是比喻我们的烦恼，像一个水桶装水，你有烦恼，就像这个桶子它破一个洞，水装进去就漏掉了。这是形容比喻我们的功德法财都被这些烦恼的漏洞漏光了。无漏就是这个桶都没有漏洞，你装水它不会漏掉，形容比喻我们的功德法财都不会有漏失的。这是断烦恼、破无明，就是真正的无漏。下面讲：
【智慧音。大智慧音。】
讲一个『智慧』，再讲一个『大智慧』，这个很明显，比如说你证阿罗汉果，还没有出离十法界的佛菩萨，他们有智慧，他们的智慧还不能叫大，必定要破一品无明、证一分法身，这个智慧才能称大智慧，自性般若智慧现前了。在我们这个悟的程度来讲，「智慧音」是大悟，「大智慧」是大彻大悟，他这个智慧就大了。往往我们在经上看到，智慧再加上般若智慧，这个是翻译经典的法师怕人误会，我们中国人讲到智慧，某某人很聪明，他智商很高，就说这个人智慧很大，把这个世智辩聪误会为佛在经典上讲的智慧，那误会就大了。佛在经典上讲的不是世智辩聪，是讲我们自性的般若智慧，跟世智辩聪完全是不一样的。般若智慧他没有烦恼，世智辩聪再聪明他有烦恼，贪瞋痴慢的烦恼。像科学家很聪明，但是他有烦恼，他有贪瞋痴慢，他那个智慧不是佛法讲的智慧。佛法讲世间人这种智慧叫世智辩聪，而且还是八难之一，遭难。所以我们学佛学什么？学个智慧，没有别的，智慧现前，那什么问题都解决了，不学佛就学不到智慧。
所以我们老和尚最近在讲席当中常常讲，现在人都不知道要学智慧，学的都是知识，包括学佛，他的方向不对，不知道从戒定慧修，经念得很多，甚至读佛学院、读佛教大学，有没有智慧？没智慧。但是他知识很丰富，这倒是真的。去读这些佛学院、佛教大学就学不到智慧，会学到一些知识、常识。十几年前我到日本，大概十四、五年前，遇到台湾一个女众，一个留学生，到日本去读日本的佛教大学。大学一般要念四年，她念两年了。我到日本去讲经，她来听经，听完之后她就跟我讲，悟道法师，我现在来日本念佛教大学已经念两年了，她跟我讲她不想再念了，她想到大陆去找个寺庙修行。我听到她这么一讲，我就跟她讲，妳既然有心来念，念了两年，剩下两年，不如把它念完，再过两年就毕业了，要有耐心，既然来念了，妳就要把它念完，这样才圆满，念完妳要去修行再去修。我是这么劝她的。后来她怎么跟我讲？她说我念不下去了。我说怎么念不下去？她说给我们上课那个教授跟我们讲，他说释迦牟尼佛到底有没有这个人，他现在还在考据。到底有没有释迦牟尼佛这个人，还是后来人家去伪造、去编的，说现在还在考证，还没确定。还不确定有没有释迦牟尼佛这个人，她说我们教授上课是上这样的，上这个课。我听到她这么一说，我说那我支持妳去大陆修行，不要念了。我说这个不念也罢，念完妳拿到那张大学文凭有什么用，那张大学文凭拿出来，然后再质疑释迦牟尼佛到底是不是真的有这个人，学那个有什么用，浪费时间，浪费精神，浪费金钱。所以，学那个学术，学那个知识，学偏掉了，学得满头脑都是邪知邪见。
为什么这些人会学到邪知邪见？包括我们中国圣贤孔孟、老庄，后来学的人为什么学到邪知邪见？这个李炳南老居士在《论语讲记》讲，宋朝以后的读书人，读四书五经是为什么读的？不是为了学做圣贤，不是学了为学做圣人、贤人、君子，儒家讲这三个层次，最起码要学做个君子。如果君子做不成，中国人听起来就很难听，小人。小人，我们中国人听了，这个很受侮辱的，我是小人。纵然是小人，也不喜欢人家叫我小人。这是中国人对小人这个概念。虽然大家打倒孔家店，但是你说他是小人，他也不高兴。但是外国人不会，外国人他也不懂那个意思。我到日本去，去游乐区，日本那个卖门票的，大人十块，小人五块。我说小人五块，小人他应当写小孩子，小孩子五块。我说如果这个给我们中国人讲小人，那可能受不了，但是外国人他就不懂那个意思，他也就无所谓。
为什么学到偏掉了？因为你看读书人，宋朝以后的读书人，他读书不是志在圣贤，志在考取功名。志在考取功名就是想要做官，他的心就不在道，只是在学术上，不在道。他心没有道，没有道他问题就很多，为了应付考试，考试会作弊，对不对？为什么会作弊？他有贪瞋痴的心，他的行为就会不如法，他不是为了道。宋以前的读书人他是为了道，功名是其次的；宋以后他把它颠倒过来，功名是最主要的，道是其次的，甚至不要了，有官做就好了。读书，读书为了什么？为了考试，考取功名，心没有道。所以读了那些书，他的思想言语行为都偏了，不是圣人的错，是这些人的错，圣人他没错，不是这些圣贤书的问题，是人的问题。
我们佛法也是一样，现在你不学佛、不学道，儒道佛都是在道。下面我写一个道字，那个道大家要常常提醒，我们是不是要学道，学道才会有智慧，你不学道，学一些学术，你会得到知识，不能解决问题。学佛你不学道，你没有去修行，你的知见就会偏差，会邪知邪见。这是现代做学问的人跟古人不一样。不一样的地方在哪里？你看我们祖师大德，不要讲太早的祖师大德，就是明、清、民国这些祖师大德，早期隋、唐、汉，那是早期的，这些祖师大德他们有疑惑，他自己会去做实验，会去实验，他不是马上去给它否定，他会去做实验。我们祖师大德，你看玄奘法师，他对鸠摩罗什法师翻译的经典他有疑惑，他自己亲自跑到印度去一趟，去了十七年，回来一句话没说。正确的，这是古大德他们做学问的一个态度、一个精神。你看《竹窗随笔》这个书，莲池大师讲，我们常常听说昼夜念十万声佛号，我们现在都听说而已，我们有没有实际上去念看看，二十四小时有没有办法念到十万声？来计数。莲池大师他真的就是二十四小时去念，他说连上厕所、吃饭统统不间断，念不到十万。
我举出一个例子。古来这些祖师大德，包括蕅益祖师、印光祖师，佛在经上讲，你有没有真正照这样去修，有没有如理如法去修？如果没有，然后凭自己的想像用猜的，然后再批评这个不对、那个不对，那就变邪知邪见，那要背因果的。所以现在很多学者批评《楞严经》也是假的，《大乘起信论》也是假的，似乎他比祖师大德厉害。他批评这个假的，他怎么会批评？因为他没有照那个经讲的理论方法去修，他是凭他自己的想像，那怎么靠得住？难道祖师大德都比他笨吗？都没看出来，被他看出来了。祖师大德他实际上照这个经典上讲的去修，信解行证，证实经典上讲的这个效果，就不怀疑了。这才是真正做学问的态度，这个就是跟儒道一样的。你有去修吗？我们现在讲科学精神，什么叫科学精神？科学精神就是理论方法透过实验，然后来证实它的结果，科学不就是这样吗？现在大家都讲科学科学，科学就这样。如果你说佛经讲的靠不住，你有没有依照佛经上讲的理论方法去实验，如果没有，不能乱批评。
佛在经上讲的，比如说佛给我们介绍西方极乐世界，西方极乐世界《弥陀经》讲得很肯定的，「西方有佛号阿弥陀，有世界名曰极乐」，讲了两个有，有是他很肯定的一个字眼。他不是讲西方好像有一个世界叫极乐世界，好像有一尊佛叫阿弥陀佛，那这个就不太可靠，不能确定。他讲有，有就是有，所以这两个字它是很肯定的。我有一年，二十几年前，讲闽南语的（在我们台湾叫台语）《无量寿经》，在台北三重一个佛学会，一个小地方讲。讲这个经讲完，有一个高中生（高中的男生）讲完就来问我，悟道法师，你讲《无量寿经》经典都是讲极乐世界，你看到了吗？问我看到了没有。我就反过来问他，我说你想看吗？你想看，我们照这个经，佛给我们讲的修学的理论方法我们一起来修，我们就会看到，你要不要干？我这么一问，他就跑掉了，不干，没办法。佛，他不是画一个饼在墙壁上，你无法去证实的，他有理论、有方法，让你去实验，让你去证实。你要照他讲的去修，你没有照他讲的修，当然你不能去证实佛讲的这个境界，那你就不可以去否定，你只能存疑，不能否定，你只能持保留态度，是不是这样比较正确？
所以我们现在人做学问不如古人，就是这样，学的都是一些知识。那些知识实在讲不但没有好处，而且有坏处，什么坏处？障碍自己修行，误入歧途，还不如不认识字的好。不认识字的人心还清净，没有这些邪知邪见，像海贤老和尚，就念一句南无阿弥陀佛，人家就自在往生，这个利益那些知识分子能够相比吗？无法相比的。所以学要学得对，学得正确。特别现代人，亲近这个、亲近那个，亲近这个法师、亲近那个法师，亲近那个大德、这个大德，听了很多，满头脑像浆糊一样，理不出一个头绪，愈学就愈乱。说学到知识还是好听的，恐怕连知识都很难学到。这个知识，有一般的知识、有恶知识、有善知识，恶知识就是那个知识它是害你的，那是恶知识；一般的知识就是也不会害你，但是对你也没什么帮助；我们经典讲有善知识，善知识他会引导你明心见性，这样的知识叫做善知识。像我们净老和尚就是我们的大善知识，建议大家多听他老人家的，九十岁了，讲的话句句是真言。乱听，自己要对自己负责任，不要怪人。这讲到智慧，我们就学智慧。智慧从哪里来？从定来的，戒定慧，从定来的。你没有戒定，哪来的智慧？没有戒定，那个慧叫狂慧，不是真正智慧。
我们看到《念佛论》里面，修无师，这个在《念佛论》里面，倓虚老法师讲到修无师。他也不认识字，他是泥水匠，在民国初年他到哈尔滨去，哈尔滨有个极乐寺。这极乐寺现在还在，是倓虚老法师当年他建的，在北方建四大道场。他到南方浙江宁波观宗寺跟谛老学经教，学天台宗，学止观，学成之后回到北方去建四大道场。黑龙江省哈尔滨极乐寺、吉林长春般若寺、辽宁营口楞严寺、山东青岛湛山寺，四大道场。他在建极乐寺有办一个传授三坛大戒，有一个出家众，修无师，四十几岁，做泥水匠的，发心去做义工，传戒的时候有病人他照顾。发心之后，倓老也就答应了，留他下来做义工。他做了三天就告假，他说他要回家了。倓老修养比较好，也没有责备他，但是当家师就责备他，你发心要发得圆满，你既然发心就要戒场圆满你再走，才做三天你就要回家，你这个发心没有长远心，当家师就责备他。他就讲，他说我不是要回世间这个家，我是要回极乐世界的老家。大家听到这个，这个不一样。大家说什么时候？他说三天后，请戒场给他准备一个地方让他念佛往生，三天后他就要走了，回极乐世界老家了。大家听到他这么一说，也就不再去责怪他，既然要回极乐世界老家，这是大事。三天到了，大家就给他助念，就送他，送他到极乐世界。也没生病，他也没生病，人好好的，大家就讲，你要去极乐世界了，留一首偈给我们大家做做纪念。他也没念过书，叫他写什么偈？但是他讲了一句话，他说「能说不能行，不是真智慧。」就是你会讲，但是你做不到，那个智慧不是真的，能做到那个智慧才是真的。讲完他就走了。所以我们学就是要学一个真智慧，学一个真智慧才管用。下面讲：
【师子吼音。大师子吼音。】
这是形容佛菩萨说法。还没有明心见性的佛菩萨，声闻、缘觉、菩萨、佛，还没有明心见性的佛菩萨，说法是『师子吼音』。「师子吼」是形容比喻在百兽当中，狮子牠一出来，一叫，其他的野兽都不敢动了，都被降伏了。狮子这个大吼的声音一吼，其他百兽脚都软了，都走不动了。这是比喻佛菩萨说法，降伏这些邪知邪见，就像狮子吼一样，这些邪知邪见就动不了了。『大师子吼音』，那是明心见性、大彻大悟了，他讲经说法，不是小狮子在吼，那是一只大狮子在吼，声音就大了，所以一些邪知邪见也都被降伏了。下面讲：
【云雷音。大云雷音。】
『云』跟『雷』，佛讲经用「云」、用「雷」来比喻，比喻这些万事万物像云一样、像雷一样。我们现在看到这一切，我们身心世界有没有？有这个相，但实际上它是当体即空，了不可得。好像我们在下面看天空的云彩，有没有云彩？有，那一朵云彩在上面。现在我们大家都有坐过飞机，飞机坐上去，你要找云彩找不到。有这个相，但是你抓不到，它没有一个实体的东西让你捕捉到，但是有这个相。你一上去，这个云是什么？非有非无，有这个相，但是实体上是没有。佛比喻这个，我们看到万事万物就像云一样，有，有这个相，但是实际上当体是空的，不可得的。雷是什么？打雷，闪电打雷。闪电打雷是什么？比喻这个万法刹那生灭。那个刹那我们体会不到，所以用这个雷电，我们看得到的，佛用这个比喻，让我们去体会。最具体的就是《金刚经》讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。电就是闪电，那个雷电，打雷一闪电，一闪就没有了，这个是形容比喻我们万法刹那在生灭，它的快速像闪电，一下就没有了。
老和尚现在用量子力学家发现的，还有《菩萨处胎经》讲的，一念有多少个生灭，一刹那有多少生灭。《仁王经》讲九百生灭，那是对我们初机的讲，实际上在《菩萨处胎经》讲的，我们老和尚讲二千二百多兆次的生灭，现在连最高级的那种科技都捕捉不到，生灭之快速我们无法去感觉到。念念成形，我们这些物质整个山河大地、虚空宇宙怎么来的？那个快速的念头很快速累积起来的。所以我们老和尚讲经常用以前那个老式的电影那个胶卷，一秒钟二十四次生灭。二十四张它每一张是独立的，每一张独立的，这二十四张胶卷放在机器快速转动，一秒钟转二十四张，打在银幕上，人都在动。就像我们画那个卡通影片一样，动画，实际上它每一张都是独立的，但它是很快速的转动，前面一张跟后面一张很接近，但是不一样，快速转动就在跑了。有一次我在facebook，有人用便条纸，小小的，用粗线条画一个人，然后用这样一直翻一直翻，快速的，那个人本来是静态的，这样快速的翻，那个人就在跑了。那个就是卡通影片，大陆叫动画。
我们现在，佛给我们讲，我们现在看到这个其实它没有动，是我们的妄念，一念不觉而有无明，那个念太快了，快速的动形成这些现相出来，实际上没有。所以佛用「云雷音，大云雷音」跟我们讲，如果是讲《仁王经》的九百生灭，是云雷音，我们看到九百生灭就太快了，电影那个胶卷也不过二十四次的生灭，我们看起来就好像真的了，九百生灭我们就很难去想像，这像云雷音。「大云雷音」，早期我们老和尚讲《仁王经》一念当中有六十刹那，一刹那当中有九百个生灭，《仁王经》讲的；现在讲《菩萨处胎经》二千多兆的生灭，那是大云雷音，那个是最大的了。所以佛说法对初机他不能讲得太深，恐怕一般人很难体会，等到深入，再把这个事实真相说明，大家就容易体会接受。以上举出这些音声都是说法，讲经说法，讲什么？就讲这些。
【出如是等不可说不可说音已。】
这是举出以上这些音声说法做代表，实际上这个音声它是『不可说不可说』，无法去说出一个数量。大家如果是上根利智的人，看到前面「放如是等不可说光明云已」，又听到这里讲「不可说不可说音已」，他就大彻大悟了。我们听了有没有，不要说大彻大悟，有没有一点小悟？佛经讲，不可说、不可思议，你真懂了，那你就悟了。我们不懂，不可说当中总是要给它说出来，你总是要给我说出一个数量，那就是完全不懂。所以告诉你不可说，或者告诉你不可思、不可议，你懂了，你就入进去了。禅宗叫参，不是叫你去想，你愈想就愈遥远。上根利智说到这里，他就大彻大悟，像六祖听到「应无所住，而生其心」，全懂了，后面不用讲了，全明白了。如果不明白，后面接下去还要继续再听。如果上根利智的，佛讲到这里已经讲完了，讲圆满了，大家都大彻大悟，后面不用讲了，大家都懂了。听众当中有上根利智的，也有中下根的，中下根的是占绝大多数，所以后面还要继续讲，不然中下根他不懂。我们接着看下面经文，佛出说法音声以后：
【娑婆世界及他方国土。有无量亿天龙鬼神。亦集到忉利天宫。所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。福生天。福爱天。广果天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。摩酰首罗天。乃至非想非非想处天。一切天众。龙众。鬼神等众。悉来集会。】
到这里这一段是说佛出不可说不可说音已。『娑婆世界』就是我们现在这个世界叫娑婆世界，我们这个娑婆世界是一个三千大千世界。这个娑婆世界就非常之大，我们这个地球是在娑婆世界无数的星球当中一个小星球。我们不要以为我们地球很大，是很渺小的，在整个太空当中，在整个银河系里面是个小星球。一尊佛教化的区域，三千大千世界，这个三千大千世界就非常之大，一个世界就非常之大。现在天文学家都没有办法测量到这个娑婆世界的边缘，这是一尊佛的世界，不要说两尊佛。『及他方国土』，他方世界，『有无量亿天龙鬼神』，天道，天众、龙众、鬼神众，我们一般讲天龙八部，八部鬼神，『亦集到忉利天宫』，「集」就是来集会，来听佛讲《地藏菩萨本愿经》。
下面列出天众，『四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天』，这个六层天在欲界，欲界六层天。愈高层的天人福报就愈大，寿命就愈长，四天王天的一天是我们人间五十年，他天人的一天是我们人间五十年，忉利天的一天是我们人间一百年，须焰摩天一天是我们人间二百年，兜率陀天一天是我们人间四百年，再上去加倍，化乐天一天是我们人间八百年，他化自在天的一天是我们人间一千六百年，一直加上去。色界天就不算年了，算劫的，到非想非非想处天，他的寿命是八万四千大劫，这个劫的数量就更大了。六欲天当中的兜率陀天，它有凡夫天跟圣人居住的天。我们一般讲兜率内院，它这层天它有分内外院，外院是凡夫天，内院是弥勒菩萨住的，住在那里讲经说法，等待五十六亿七千万年之后，到这个地球来示现成佛，接释迦牟尼佛后面一尊来示现成佛，现在在兜率天。我们中国近代的高僧，禅宗高僧虚云老和尚，他禅定功夫很深，在文革的时候被打得快半死，他就入定，入定到哪里？到兜率陀天。兜率陀天去见到弥勒菩萨，听弥勒菩萨讲经，他跟弥勒菩萨讲，他不想回到人间来，人间太苦了，五浊恶世。弥勒菩萨说，你的法缘还没了，还要度众生，还得要回去，代众生苦，所以又回来了。我们知道虚老他肯定是往生到兜率天内院去了，他有这个禅定功夫，可以往生到内院。我们一般达不到这个功夫，生不到内院。欲界第四层天是凡夫天跟圣人的天在一起，所以这层天也是凡圣同居土。
色界有十八层天，四禅天有十八层，十八层天其中一层天也是凡圣同居土，就是证得三果的圣人，小乘三果的圣人，阿那含果；证得阿那含果，还没有证阿罗汉，还没有超越六道，先往生到五不还天，阿那含他在色界五不还天修行，把后面的思惑几品断干净，他就超越六道，就不再到人间来了。所以证得初果须陀洹，天上人间要七次往返，他就超越三界，脱离六道；证得二果叫做一来，还要来一次；证得三果叫不来，就不再到人间来了；修行证得四果，他就超越六道，他不需要再到人间来。这个也有一层天是五不还天，经典叫五不还天，是凡夫跟圣人共同居住，凡夫、天人跟三果圣人共同居住在这层天。欲界天的天人还有五欲，但是没有我们人间这么重，愈高层次的天道欲望他就愈低，到色界五欲就没有了，他是禅定，禅悦为食。世间这个外道他们定功可以修到色界、无色界，最高无色界天，修到这层天，但是出不了三界，定功失去了，还要再轮回。所以没有学佛，他这个生死的问题就解决不了。
天人生活也非常殊胜的，天道的天人，在佛经上讲得很详细。天人的衣服它不用裁缝的，我们人间的衣服要裁缝，裁缝就有个缝，我们中国人都会听到一句话，叫天衣无缝。天人的衣服不用裁缝，他也是动个念头它就来了。不但天人，我们人道的人，北俱卢洲的人他衣食都是自然的，他不用去经营，福报大，但是他在人道，他还没有到天道。这里是四大部洲，我们这个地球属于南赡部洲，一四天下，南赡部洲。有四大部洲，四大部洲都是人，四大部洲人长的样子是不一样的。我们南赡部洲的人这个脸孔，像车箱一样；东胜身洲的人长得像月亮，半月一样的；还有西牛货洲、北俱卢洲，都是人，都是属于人道。韦驮菩萨是三洲感应，大家在中国你去寺院看，有的寺院那个韦驮殿它有写上四个字，叫三洲感应。三洲是哪三洲？就是我们这里南赡部洲，我们这个地球属于南赡部洲，还有东胜身洲、西牛货洲，这三洲有佛法，这三洲的人福报比较差、比较苦，所以佛讲经说法大家比较会接受。北俱卢洲的人他跟天人差不多，他想衣食，衣食就来了，不用去经营，他很快乐。你说这个世间苦，赶快脱离轮回。他说我没感觉，我现在感觉非常好，佛去讲经说法他也听不进去。《四十二章经》讲，「豪贵学道难。」他享受人天福报，大富大贵，他这么享福，你劝他来学道，他听不进去，他不会接受的。
我们不要讲北俱卢洲，就在我们现在地球，这都这么苦，世界这么乱，有一些富贵人家你劝他来学佛听经，他会跟你说我很忙。他忙什么？忙去打球。这个人间福报不能跟北俱卢洲、不能跟天人比，他都很难觉悟了，何况那个地方？所以，我们看看现在这个世间大富大贵的人，你劝他修道都很难。你说来听经有几个是大富大贵的，你们举出来给我看？没有，都是小康家庭。贫穷也学道难。贫穷，三餐都吃不饱了，他哪有心情来听经。这比喻三恶道，他苦得不得了，他哪有办法学佛？也很难。只有人道这个半苦半乐，虽然苦，但是还能够喘一口气，这个劝他觉悟比较容易。说这个世间苦！真的想一想，真的很苦，要求解脱，就有意愿想要解决这个问题。如果他生活太享受，他就没有那个心想要去解决这个生死的问题。但是享福它有时间性的，时间到了，他福报尽了，他又要轮回了，那时候福报享尽了，苦又来了。他现在不知道，福报享尽的时候他就苦了。好像你很有钱的时候，用好像感觉很乐，钱用光了，没有，那就苦了。所以天人有福报，但是天人享福修行就难了，除非宿世善根很深的，不然就很难。
色界天天人他得禅定，要学佛也难，除非他是有学佛的根柢，修的定达到色界定，他会学佛。如果是外道，他不是学佛，得到这个定，他也很难修行。色界天十八层。这里讲得更详细，四空天有四层天。『善见天、善现天、色究竟天、摩酰首罗天，乃至非想非非想处天』，「非想非非想处天」是四空天最高的，寿命八万大劫，经典上叫长寿天，定功八万大劫，那么长的时间。生到长寿天好不好？佛经讲，八难之一，八难其中一个就是生长寿天，他在那个天里面不能学佛，不能超越三界，在那边耽误时间，定功失去又要堕下来，又要轮回。很多非非想处天的天人，定功一失去就堕阿鼻地狱，所谓爬得高摔得重。为什么？这个天人大部分，在古印度，很多外道修到这个天。古印度他们都知道涅槃，涅槃不是佛门讲的，佛还没有出世的时候，印度那些外道宗教都讲涅槃。涅槃是什么意思？梵文的音译，翻成中文意思是不生不灭的这个境界。没有生老病死，不生不灭，永远不要受生死之苦，这个叫涅槃。外道想要证得这个，实际上他们都错了，不能解决这个问题。所以佛才出现在世，帮助大家解决这个问题。有一些外道也听佛讲经，他修错了，修到非非想处天去，以为已经证得涅槃。其实那个不是，他误会了，以为超越三界了，结果没有。到定功失去，心又开始乱了，又开始要掉下来，心里就会产生疑谤，佛讲这个涅槃是假的，我修到这个还是要再堕落，这一念的疑谤又堕到地狱去。所以爬得高摔得重。这是讲天众，有欲界天、色界天、无色界天。
下面讲，『龙众、鬼神等众』。龙，我们现在真正的龙我们没有看到。我们老和尚他说看过龙，看过龙的尾巴。他是讲他以前读小学，在福建建瓯（建瓯我去过），有一天下午，就是夏天，要下雨，打雷要下雨，天空乌云密布，乡村的人就看到云端有一条龙尾巴露到下面，看到龙尾巴，没有看到龙身、龙的头，看到尾巴，乡人就叫大家赶紧出来看。他说那条龙大概被玉皇大帝处罚，大概犯了什么错误被处罚，吊在那边，我们老和尚他也跑出来看。以前我听他老人家讲经，他说看过龙尾巴，他读小学的时候。他还有看过狐狸，看过狐狸变成人形，头没有变过来，身体变过来，穿人的衣服。他还看过飞碟，在台湾看过飞碟。
龙真有，我们一般看不到，因为龙牠会变化，龙会变化。我们现在看到的，大概是寺庙那个龙柱，用石头去雕的那个龙。大概以前有人看过，照那个形像去雕。在日本，很重视龙，我们中国这个龙，在日本那个寺院，你去寺院，要进去寺院，要先用水瓢勺个水洗手，喝一口漱漱口。然后它那个水，就是做一条龙，那个水就是从龙的嘴巴吐出来。日本很相信龙，它那个龙跟中国的龙是一样的。所以我们到日本去，我看那些日本人去寺庙洗洗手，我也学他们洗洗手。到东京浅草观音寺，人山人海，平常就人山人海，他们就是有这个龙，它那个大香炉，我看写「娑竭罗龙王」，刻上这个字，娑竭罗龙王。娑竭罗龙王我们读《十善业道经》就知道，佛讲《十善业道经》不是在人间讲的，在龙宫讲的，对娑竭罗龙王讲的。娑竭罗翻成中文的意思叫咸水，海水是咸的。所以我去看，去那边上香，看到它那个大香炉写娑竭罗龙王。他们香插在那个大香炉，我看很多日本的高中女学生，她们就会去，那个香烧上去，还有其他的日本人，那个香烧了烟升上来，然后就用手拨那个香拨到自己身体。我去我也学他们，去到那边，然后把那个烟拨到身体，大概这个对我们有好处，佛菩萨加持。所以龙，在经典上有一部《海龙王经》。现在我们科学这么发达，说潜水艇潜到海底也没看到龙。实际上，海底那些都是龙在管的。
好，我们现在时间到了，「龙众」也有很多典故的，要讲，光这个龙，我可以讲一个月，恐怕大家都听跑了。所以佛经每个字它都有无量义的。好，我们下午两点继续来学习，现在请大家用午斋，大家休息，看要看光碟还是要练唱歌都可以。好，我们下课。我们下午还有课，我们现在就不念回向偈，我们下午课讲完再念回向偈。阿弥陀佛。
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