四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一二二集） 2011/2/19 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0122
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看「季氏第十六」第九章：
【孔子曰。生而知之者。上也。学而知之者。次也。困而学之。又其次也。困而不学。民斯为下矣。】
孔子在这裡把人的资质分为三等，上中下三等。上等的人是『生而知之者』，就是说他天生就知道很多的事理，就很有智慧，这些人不是普通人，我们讲宿世善根深厚，久修智慧，所以他能够一闻千悟，这种人是上等根机的人。次一等人是『学而知之者』，学了才知道，不学他不知道，这种人次于上等人了，他是中等根性。但是这种人也不错，他一学就知道，不学不知道，是一学就知道，这种人根性也算是不错的。孔老夫子就说他自己是这种根性人，他说自己不是「生而知之者」。生而知之的人，我们讲是再来人，当然孔老夫子我们相信他也是再来人，但是他给我们示现的是好学，「学而知之」，所谓「好学近乎智」。上等的人是很有智慧，中等的人没有那麽大的智慧，但是他好学也近乎智，差不多，能赶得上，学久了他自然也能开悟，他也能变成上等根性的人。
我们这一生学圣学贤，首先要立志，古人讲「读书志在圣贤」。读书是学，学要有个目的，漫无目的的学，很难成就。就好像你走路，得有个方向。你不知道，漫无目的的走，走到哪你也不知道，最后都迷路了。所以一定要有目的。目的是什麽？志在圣贤。我们读圣贤书，要立志成圣贤。不是说我们读书为了功名、为了富贵、为了当大官，错了，这是小人干的事情。但是现在大学裡面的学生很多，你去问一问他们，「你们读书的目的是什麽？」看看几个人说「我的目的是志在圣贤」的。你看大学裡面最吃香的专业是商学院，每一个大学差不多无一例外，商学院的学生是最多的。大家都喜欢学商，财务、金融、管理、经济。为什麽？学这些科将来能赚钱，能找好工作。你看志在赚钱，不是志在圣贤。所以这种读书，最多也就是增长一些皮毛的常识而已。他何曾能够知「道」？学而知之这个之是代名词，代什麽？代道。学道，所以要知「道」。人不学不知道，学了之后才容易知道。知了道就不用再学了。为什麽？学圆满了。没知之前要学。
所以特别是年轻人要读书。昨天我还见到一位刚刚准备上大学的年轻人，他要准备读中文系，我就劝他，年轻人要有志气，要有骨气，不要同流合污，自己要懂得在现在这个社会裡保护自己的善良纯洁的心，不要受污染。要志在圣贤，不是志在赚钱；立志做大事，不要立志做大官；学是为了道，不是为了功名富贵。目的要搞清楚，这样的话你才能学得成功。孔子讲，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。我们的志向是要悟道、证道。那所依据的是德行，德是随顺道。仁呢？仁是讲我们存心，仁者爱人，你能行仁才能证道。要用什麽来行仁？用艺，艺就是百工技艺，就是我们的技术。你现在学不管学什麽科目，这总是一门技术，你用这个来服务人群、服务社会，来实现你的仁，来证道，这就对了。
目的明确了，还要好学。先学德行。孔门四科第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。德行就是先做人，人做好了你才能做事。所以德行、言语都是讲做人，德行是根本，言语是包括你待人处事接物，你的礼仪。要会说话，得体，恰当，不要讨人厌，处事要慎于言，言要「辞达而已矣」，讲话恰到好处，说话到位，用词得当，这就是好的言语。不需要浮华，不需要用什麽非常艳丽的词语，那就是变成巧言了，「巧言令色，鲜矣仁」，仁就少了。然后才有讲政事和文学，文学是你的精神修养，政事是你这门技术，你用它来服务人群的。孔老夫子给我们示现的一生好学，他老人家讲，说「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。邑就是这一个社区，这个小县城，小镇，这镇很小，只有十室，就是十户人家。这麽小一个社区，孔子讲必定能找到像我这样忠信之人，忠信如丘者，丘就是孔子本身，他自己名丘，能找到这样的人，德行跟孔子差不多的。但是找不到像孔子那样好学的人。证明孔老夫子成圣人的窍门是什麽？就是好学。德行是根本，有了德行的根本，你要好学才行，才能够证道。只是有德行，不能好学，那只能做一个好人，不能成圣成贤，这不是孔老夫子所希望，不能满足于这个低层次。
所以我也很高兴看到大家今天冒着外面的雨水，现在春天到了，天天都潮潮的，下着雨，大家能来到这听课，这是好学。你们来这不是为了学分，不是为了学位，这都没有。你们来这听课，纯粹就是想学习圣贤老祖宗的教诲，学道。有年纪大的，有年纪轻的，这都是好学。真正好学，你肯定有一天你能知「道」，你能证道。我知道也有人《论语》每一堂课都来的，我见到，这都是好（去声）学的好样子。
底下夫子又说，『困而学之，又其次也』。这又下一等了，比中等根性的又差了，下等根性了。是困了，就是遇到困境了，遇到挫折了，他才去学。孔安国注解当中说到，「困，谓有所不通」。这个不通包括范围很广，可能遇到了人生路上很多挫折，这就是不通，我们说很不顺；也可能在求学当中心智不开，想不通、悟不通，这都属于困。无论是身体遭遇的，还是心灵遭遇的不通、这些困境，依然能够发愤求学，困而学之，这种人也是了不起。虽然他的根性不如前面两种的利，但是他也能学成功，因为他还是肯学的。最怕他不肯学，那就没救了。肯学，虽然笨点，虽然根性钝一些，不要紧，《中庸》上说，「人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」，这是《中庸》上的话，鼓励我们学。人一能之己百之，人家学一次就学会了，我们比别人钝，可是我们要学，学一百次，我们也能学会。人十能之己千之，人家学十遍学会的，我们学一千遍，总能会，苦学成功。
当时释迦牟尼佛会下就有这麽一个例子。释迦牟尼佛有个弟子叫周利槃陀伽，这个人是奇笨无比。笨到什麽程度？咱们都很难想像，他记忆力基本是没有的。他出家要学很多东西学不会，这些师兄弟都劝他，「你走吧，别来出家了，你也辛苦，我们也辛苦」。他就哇哇大哭，他想出家跟着释迦牟尼佛学道，现在别人都嫌弃他。释迦牟尼佛非常慈悲，就教给他一个方法，「这样吧，你其他的都不用学了，就念两个字，笤帚（就是我们讲扫把，扫地用的笤帚），就两个字笤帚，你就念」。然后叫师兄弟们教他念笤帚。他念了「笤」忘了「帚」，念了「帚」忘了「笤」，这两个字都不能念成串，你看这笨得已经没办法救了。但是佛能救他，最后终于让他能把这两个字念起来了。就让他天天念，天天扫地，天天去那裡用苦功，他就念这两个字，很专注的念。念到最后，忽然有一天他开悟了，证得了阿罗汉果。大家都惊奇无比，他智力完全恢复，而且六种神通现前，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通还有漏尽通，漏是烦恼，烦恼尽了，得大智慧了。这是什麽？困学成功。你看像这麽笨的人，只要肯学，都能成就。所以《中庸》这裡讲，果能此道矣，你能够这麽做，虽愚必明，虽柔必强，虽然我们非常的愚钝，终于有一天还是能够开悟，明是明瞭、开悟。为什麽能开悟？因为人本性具足智慧，这不是学来的，本来就是明白的，本来就是觉悟的。
为什麽现在愚钝？那是因为我们有很深的烦恼妄想，把这个本觉的本性深深的覆盖住。老师教我们把这个障碍去除掉，让本性复明。就好比太阳当空，太阳好像我们的本性，朗照当空，但是现在被厚厚的乌云给挡住了。就像今天，外面阴天，你看不到太阳，不是说太阳没出来，太阳还在天上，如果你坐飞机飞上云层上端，你就能看到太阳。我们在这裡看不到，为什麽？乌云太厚了，全把太阳给挡住，所以就不明，这就叫做根性愚钝。愈愚钝的人那是讲他的云层愈厚，差不多就是整个都是阴天，雨蒙蒙的；如果是中等根性的人，云层很薄，基本上还能看得到太阳的光芒；那个天气非常晴朗，那麽上等根性生而知之的人，他没有乌云，太阳就是当空朗照。所以论本性来讲，上中下三根的人都是一样的，没有区别，只是那个挡住太阳的乌云有厚薄而已。修学没有别的，就叫做拨云见日而已，把云层给打开就行了。所以念笤帚笤帚是什麽？让自己心清淨，把妄想烦恼止住，最后断掉，虽愚必明，他就开悟了。虽柔必强，柔弱也变成坚强。强是讲能力，本性中具足德能，也不是你学来的，本来就有的。宗教裡面形容上帝的话，「万德万能」，其实每个人都如此，只是我们没有把它恢复。为什麽？还是被这些乌云挡住了，这乌云就叫业障，障住了。所以学道是什麽？把这些乌云扫荡乾淨。
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