四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第四十九集） 2010/6/20 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0049
尊敬的诸位仁者，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看第七篇，「述而第七」。上一次我们讲到第六章，这章是儒学总纲领，我们花了整整四个小时来讲解这一章，主要依据李炳南老先生《雪公讲要》裡面的注释，他老人家讲得非常详细。我们上次还没有讲到蕅益大师以及江谦先生对这章的注解，所以我们今天把它补出来，我们先把这章读一下。
【子曰。志于道。据于德。依于仁。游于艺。】
我们看蕅益大师的注解，「卓吾云：学问阶级。方外史曰：虽有阶级，不是渐次，可谓六而常即」。蕅益大师在这裡他注解非常的简单，而又精要。他老人家没有直接说自己的意思，而是引用了两位大德的注解，他引用的也代表他自己本人的意思。第一位大德是李卓吾先生，他讲的是「学问阶级」，四个字概括全章。蕅益大师在这裡他说的角度跟雪公有不一样的地方，当然也注得非常好。《雪公讲要》裡面讲志道、据德、依仁、游艺，是讲体相用这个角度。道是体，德是相，仁、艺是用，这个体相用是一而三、三而一；换句话说，这个是没有讲阶级这方面。阶级就是阶梯，学问的阶梯。蕅益大师的注解是从我们该怎麽学（循序渐进的、逐渐的提升我们的境界），从这个阶级上面来讲，把志道、据德、依仁、游艺做为阶级来讲，也很好。第一步是道，道是讲最低的，道是当作道路讲，就是你要上这条路；然后据德就是你已经得了，德是当作得道的得，道是还没有到达目的地，德已经到达目的地；到仁，就是你要保持这样的境界，得到这个境界不能失去，要保持；保持再提升就变成艺，这个艺就是已经出神入化，所谓得心应手，左右逢源，完全已经炉火纯青这样的一个境界，这是讲到学问阶级。
蕅益大师又引第二位大德，「方外史曰：虽有阶级，不是渐次」，虽说的是学问的阶级，你按照这个阶梯走，但是又不是渐次。这个又有点很难领会了，阶级当然是要循序渐进、渐次来提升，为什麽又说不是渐次？这裡就是佛法华严宗讲究的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是阶级，我们的学习从一年级到二年级到三年级，不断的往上提升；但是每一阶级又是圆融的。这在一般学校的教学裡面不可能做到，譬如说一年级裡，一年级只能学一年级的课程，不能够学二年级、三年级的课程。但是，在圣贤学问裡面，一年级裡面已经涵盖了全部年级的课程，一直涵盖了你到博士毕业为止所有课程，博士的课程在一年级也有教，只是所教的，因为对一年级学生来讲，他领会的浅深程度上有不一样。在佛法裡面的教学就是如此，你看释迦牟尼佛在每次的讲法，在座的听众裡面各种程度、各种根器的人都有，有大乘根器、有小乘根器，有凡夫、有罗汉、有菩萨，菩萨裡面阶级也是很多种，《华严经》裡面讲的五十二个阶级。大家一起来听佛说法，各自所领会的不一样，一年级程度的人，他领会的就是得到一年级的这个学问；二年级的人这个程度，他就领会到二年级的学问；博士班的这个程度，他领会的就是博士课程的学问，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是教学的最高善巧。
佛为什麽能够这样做到？实际上佛，所谓的「应机说法」，应众生心而为说法。众生有什麽样的疑问，佛回答他，所听到的正好就是回答他的疑问，这是众生有感，佛菩萨有应。在佛菩萨那边，他的心没有动过，绝对没有想着「我要给你怎麽回答」。如果我想着我要给你回答，我就把我所回答的侷限了，只能对你，其他人听了就不是他的程度，程度浅的听不懂，程度深的他就觉得你讲得太浅了，他不想来听。所以，诸佛菩萨讲经说法不用心，就是不用自己的思想，完全是什麽？自性中自然流露，他讲还是不起心不动念、不分别不执着。就好像我们叩钟一样，叩钟，钟就响，不叩，钟就不响。叩一下，声音传出来了，每个人听到的声音又不一样，为什麽？各人的听力有区别，耳朵好的听得很大声，耳朵背的也能听到，听到小声，举这个例子。圣人讲法他不用意识心，因此讲一法就是普遍的利益一切众生。
在经上用天下大雨这个比喻，天下大雨，它下的雨水一定是均匀分布在这个下雨的地区，大树的根很粗，它所吸收的雨水量就多；小草的根浅，所以它吸收的水分就少。但是对于天来讲，它下雨有没有特别多照顾大树，对于小草就少照顾一点？它没有，如果有这个心，这叫分别执着，这就不平等了。圣人讲法就好像天普降甘露，每个人所得到的不一样，这是各人根器不一样，不是老师讲课、讲经不平等，是众生的程度不平等、根器不平等，所以接受的多少就不平等。从众生接受的多少，我们来分学问阶级。从这裡我们就晓得了我们现在是什麽阶级，我们希不希望我们的阶级高一些？怎样才能高一些？这完全是看各人学习的那分诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
我们现在讲课，也是慢慢对这个教学的方式能理解了。过去我在大学裡面教书，教一个班，我一般都是教硕士班或者博士班，大家学生的程度相当，都是经历过一定的本科学习，然后进到这个班来，所以好教，大家程度相当，我们教的是金融专业课。可是现在我们不在大学教了，我们每天对着网路来上课，讲这些圣贤的经典，听众是参差不齐，各种根器的人都有，各种程度的人都有，各种学历的人都有，上至博士，有很有文化的，也有文化程度不高的，甚至可能，或许，我猜想也有不认识字的，老人家过去未必读过书的，或许他们也来听。
如何让这麽多不同类型的人都能听得有受用？这个确实是个大难题，这个属于大讲堂，大讲堂是听众各种程度的人都有。他都能听得有利益，那就需要什麽？讲课的人本身不能够有分别执着，纯粹要用一个仁爱、慈悲的心来讲授这个课程。虽然我们平时也要备课，这些引用的经典、引用的注解我们都要去准备，包括字幕我们事先要给摄影棚同修来事先上好，这些预备的课程，预备的这些工作一定要先做，要很认真的做。但是光这麽做不够，上了台讲课，有时候就未必是依你原来准备的来讲。你所准备的是用你意识心去思考、去筹划；上了台，最重要的是要以一个爱心、一个慈悲的心来讲。这是我们恩师常常提醒我们，讲课的老师讲得好不好，重要的是这一点，就是你的心地。你为什麽要来这裡讲，是图名吗？是图利吗？是博得大家的掌声、讚歎吗？还是说真正希望听众能够有所觉悟？纯粹是一颗利人之心，没有一丝毫想到自己，以这样的心态才能够把课讲好，而听众才能得到真实的利益。
这个真的不像大学裡授课，大学授课你是传授知识，而且对象是固定的。但是现在是对象不固定，像我们这《论语》课，讲到今天第四十九集了，将近一百个小时，五十集就是一百小时，真正从头到尾听下来的人我估计不多，很多人是中途插入，听个几段，然后中间又离开。如何让人能够听两小时，甚至可能他听十分钟，他也能得到利益？这个关键就在于我们自己，都是反求诸己，我们自己一定要好好的修持，放下自私自利，放下名闻利养，把自己放下了，才能够有一点感应，这个感应就是别人能听到他得到利益。这是对讲者而言。
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