华严经讲述菁华 （第一Ｏ六集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0106
请掀开经本第六十二面，倒数第三行，偈颂的第八首：
【佛观世法如光影。入彼甚深幽奥处。说诸法性常寂然。善种思惟能见此。】
这首偈是善种慧光明天王他的报告，是讚歎也是报告他所修学的法门，他是「观一切世间境界入不思议法解脱门」。第一句就是观一切世间，『佛观世法如光影』。光影，如水中之影，我们都有这个经验；如镜中之影，我们每天都照镜子。古人常常用镜、用水来比喻光影，现在比这个印象更深刻的是电影、电视的画面，这是近代科技所发展出来，古时候没有，古时候光影就用水、用镜子。无论是古今各种不同的比喻，它比喻的事是一桩，相有体空，影像是有，不能说它没有，但是它没有自体，没有实体，了不可得。我们观察这世间一切事物好像是有，其实佛的眼睛看起来就像光影一样；佛看得清楚，我们没有看清楚。
『入彼甚深幽奥处，说诸法性常寂然』，这两句就是说的不思议。第一句是讲境界，这两句是讲不思议。一切法的理很深，这个地方讲「甚深」，甚深怎麽说法？原来理事不二，事就是理、理就是事，这就甚深。单论理不论事，可以说深；理事是一不是二，这个法叫妙法。这十天，茗山老和尚给你们讲《愣严经》，《愣严经》自始至终那个味道都很浓，很能够摄受人，用现在的话说，它很有一股强烈的吸引力，但是要很细心的去体会。我们就他讲的这一段，昨天晚上他也重複了，像经裡面讲的「击钟验常」，这一段如果我们细细去体会不难懂，说明什麽？理跟事是一不是二。虽然是一不是二，可是理跟事依旧分得很清楚，但是理不碍事、事不碍理，理事圆融，理事不二，这就是甚深幽奥之处。
诸位明白这个道理，你才能体会到世尊教我们用什麽做修因？要用不生灭的根性，交光大师所讲的「捨识用根」，是用根中之性。为什麽？根中之性就是常住真心，就是当人自性，不生不灭。佛叫罗睺罗撞钟，用这个方式来显示我们闻性就是自性。钟撞的时候，问你闻没有？佛问闻，是问你闻性，你去闻。等一下钟声没有了，你闻了没有？他说没有闻，这个话说错了，佛不是问那个声，是问你闻性，你怎麽说没有闻？没有声音，没有声音也是闻，你闻有声也闻无声，无声还是闻。佛看到大家答覆得颠三倒四，没有懂意思，再撞一声，问你闻了没有？你还答了闻；一会儿这声灭了，还闻了没有？没有。你这个错，煳涂到极处了。还不明白吗？再不明白再问你，有没有声音？告诉你声音是尘，是声尘，闻性是真心、是本性，两桩事情。显示出闻性不随声尘生灭，就是常住真心，尘有生灭，性无生灭，你要用闻性做本修因，你才能成无上道；你要用六尘做本修因，求无上道无有是处，哪有这个道理？你用生灭心不能证不生不灭的佛果，佛果是什麽？明心见性；你要想证佛果，证不生不灭的果，你一定要懂得用不生灭的因。
佛举这一个例子，一个例子明白之后，其他的五根都要通才行。五根裡最重要的是什麽？意根，意根的根性跟闻性一样不生不灭。意根对什麽？法尘。法有生灭，佛讲经说法，讲经说法是生灭法，因此佛在《金刚经》上才教给我们「法尚应捨，何况非法」。佛讲经说法是因缘生法，佛说，这个法就生；佛不说，法就灭，就跟撞钟一样，撞的时候有声音，不撞声音就没有了。所以佛法是生灭法，就是佛的教法，这裡头有教理行果，主要是讲佛的教法。正因为如是，马鸣菩萨才教导我们，我们听经要用什麽态度来听经？「离言说相」，言说是生灭法；「离名字相」，名词术语是生灭法；「离心缘相」，心缘相就是你思惟它的意思，思惟想像也是个生灭法。离了生灭法之后，有个什麽东西显示出来？不生不灭的法显示出来。那是什麽？意根的根性，那是不生不灭，那是常住真心。
可是生灭跟不生灭总是和合在一起，所以佛这一问，大家错答了，它和合在一起。虽和合在一起，一个有生有灭，一个不生不灭，清清楚楚、明明白白。生灭法，六根、六尘、六识都是生灭法，再加上七大，如光影，你要懂得这个道理。如光影就是《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是世法，如梦幻泡影。你真看清楚、真看透了，明瞭了，这个时候对如光影的一切法你就知道随缘，不再攀缘。什麽叫攀缘？你分别执着就攀缘；什麽叫随缘？随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，那叫随缘。是随顺众生，这是普贤菩萨教导的「恆顺众生」，恆顺众生就是永远随顺众生就没错，才跟众生打交道，才跟众生在一起，样样才合得来，然后在其中帮助众生觉悟。你不能恆顺众生，众生跟你就保持距离，这个距离愈来愈远，不肯听你讲经说法。诸佛菩萨跟一切众生，距离是愈拉愈近，交情愈来愈厚，讲经说法他才欢喜听。听不懂他也来听，为什麽？交情在，不懂也捧场，捧场捧多了慢慢他就会懂，听多了他就会懂。所以恆顺众生重要。在恆顺众生裡面成就了「随喜功德」，这才显示出佛家的慈悲，所谓「佛氏门中，不捨一人」。
一切经论我们暂时要放下，如果不放下，你们的心思马上就乱掉了。样样都好，样样都想学，那就糟了。部部经论都是法宝，你只能取一个，不能贪多，一门深入。一门入了，门门都入，通的，理通事也通，这才显示出理事无碍、事事无碍。可是你要不能够契入，这裡头「入」这个字最重要，所以我们同学，无论在家、出家，要重视这个字，我们学佛才真正得到受用。佛说经，「经」称为妙法，妙在哪裡？妙在字字句句具足教理行果四法，这妙！我们学佛、我们修行叫妙行，我们的行妙在哪裡？妙在念念行信解行证，这个证就是入。入有浅深不同，所以证得的位次有高低不等，初信、二信的菩萨入得浅，地上菩萨入得深。一定要契入，契入你修学才得真实的受用。最浅的契入是理明白，日常生活当中过失少了；换句话说，做错事情逐渐逐渐减少，法喜充满。智慧增长，法喜充满，这是什麽？你证了。信解行证，证就是受用；你在日常生活行持当中得不到受用，你的佛法叫白学了。
我们举个浅显的例子，没学佛之前自私自利很重，常常想有这个念头，也有这种行为，损人利己，为了自己的利益伤害别人；学佛之后这个念头没有了，这种行为也没有了，这就是你的证，你的行、你的证。从前干这些事情常受良心责备，睡觉都会做恶梦，冤家债主来找麻烦，来报复；现在这个念头没有了，行为没有了，晚上睡得很安稳，没有恶梦，那就是证果，你得受用。所以「信解行证」这四个字一定要具足，我们才是真正在学佛。行决定是断恶修善，证决定是智慧增长，业障消除，法喜充满，这是你所得到的，身心安乐。你的行愈清淨，你的证入就愈深，只要入这个境界，你的信心就坚定。为什麽现在学佛，心像浮萍一样没有根？三十七道品裡面讲的「五根」、「五力」，你根都没有。为什麽没有根？你没有证，也就是说你在修学、在生活当中，你没有得到好处，你没有得到真正利益，得好处、得利益就是证。果然得到了，信心坚定、信心清淨，功夫才得力，你的生活才踏实，真有受用。这样子逐渐逐渐才能「入彼甚深幽奥处」，逐渐逐渐看到事跟理融合在一起，尽虚空遍法界是一个整体，理是事之理，事是理之事；现相，相是性之相，性是相之性，这才能入甚深。
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