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我们还可以找到一个证人，这个证人是谁？是印度的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛有身分，他是王子，他要不出家他是国王。中国古人所谓是「贵为天子，富有四海」，这是释迦牟尼佛他得到了，他生在皇家。他能够十九岁他就明白了、就觉悟了，捨弃王位，放弃王位的继承权，贵不要了。他过的生活是富贵荣华宫廷的生活，他去出家，去做一个苦行僧，日中一食、树下一宿，过这样的生活。这样的生活比颜回还要辛苦，他要去托钵。我们讲的，这是乞食。乞食是教化。这是在社会上没有地位，完全没有地位，贫穷到极处。
释迦牟尼佛为什麽要过这种生活，一生没有建道场，不是建不起道场，家族是皇族，怎麽会建不起道场？出家之后，他学生当中有十六位是大国王，哪一个国王都可以给他建一个道场，建个富丽堂皇的道场来供养他，不是做不到，做得到。他为什麽不要？我学佛到今年六十五年，我是在最近几年才知道的，才明白了。这个明白从哪裡来的？就是从孔老夫子的《论语》上第一句话来的，「学而时习之，不亦说乎」。释迦牟尼佛知道。他去学习，把所学习到的、明白了的，统统落实在生活。落实在生活，自己做到了，落实在工作、落实在家庭、落实在处事待人接物。那是什麽人？圣人，在印度称为佛陀，中国称为圣人，圣人就是佛陀、佛陀就是圣人。所以，孔子欢喜，真的一生达到幸福、究竟、美满，他做到了；释迦牟尼佛做到了，他们是同一等级的人物，大彻大悟、明心见性。你才能够法喜充满。他的欢喜、他的幸福是从内心裡面向外发射，放光，他不是受外面这些富贵的影响。一般人，世间人不了解这个道理，他所享受的是世法，不是自性，自性他完全迷惑了，道理在此地。所以我们看到，第一句话很重要，那是学习核心。
我为什麽要学佛？我要求不亦悦乎。学佛是法喜充满，常生欢喜心。我学佛是方东美先生介绍给我的，他为我讲了一部《哲学概论》，最后一个单元是「佛经哲学」。把佛法介绍给我是三句话，第一句话告诉我，释迦牟尼佛是全世界最伟大的哲学家，因为我跟方先生学哲学，释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家；第二个是介绍的佛经哲学，佛的经典是世界上哲学的最高峰，最高的点是佛经哲学；第三句告诉我，学佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什麽？佛经上讲的法喜充满，常生欢喜心。儒家孔子做代表，孔子《论语》上第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，这就是你为什麽要学。我们今天换句话，为什麽要学传统文化？为什麽对于传统文化这样的热心、这样的努力？为的是我在传统文化、在佛的经典裡，我学会了自己法喜充满、快乐，我也想把这分快乐传给别人。
任何一个人都有，《华严经》上告诉我们，一切众生本来是佛。这个话说得好！本来是佛。换句话说，一切众生本来个个都是幸福圆满，都是快乐，都是跟孔子、跟颜回、跟释迦牟尼佛一样，法喜充满，常生欢喜心，统统有分，统统可以做到。为什麽我们现在失掉了？我们迷了，我们把方向走错了，误以为富贵是人生最高的享受，没有想到传统文化是最高的。是真的，不是假的。这富贵要失掉怎麽办？失掉就苦了。选上总统好，欢喜；没有选上，下台了，这就悲哀了，一切都失掉了。财富也一样，财富靠不住。佛家讲的，经上讲得好，财为五家所有。我们的寿命是有限的，而且大家都知道，人有生，最后一定有死亡，世界上找不到一个不死的人，找不到。死了之后，哪一样带得走？你的荣华富贵没有一样可以带走。但是有一样可以带走，法喜充满可以带走，不亦悦乎可以带走。那就是真的，不是假的。我们如果把什麽是真的、什麽是假的，搞清楚、搞明白了，这个人就开始觉悟了，佛法叫始觉。为什麽？他觉悟之后，他一定拼命去追求永恆的不生不灭，永恆的价值观，永恆的幸福，永恆的快乐。这个永恆的决定不受我们外界环境的影响，与它们不相干。从这些地方，如果真搞清楚、搞明白了，我们对于传统文化、对于宗教，宗教裡讲永生，不是假的，是真的。我们有理由相信，应该再过二十年，顶多三十年，现代的量子力学家会把这个事实真相搞清楚、搞明白，公布于世界，我们大家恍然大悟。
最近这个二十年来，量子力学家的成就，是把宇宙三种奥祕，第一个物质，物质究竟是什麽，这个问题解决了。我读的报告是德国的普朗克他的报告。普朗克博士是爱因斯坦的老师，他的学生比他出名，说爱因斯坦大家都知道。他专攻哲学裡面讲的宇宙的源起，物质究竟是什麽？他费了一生的精力，到最后发现了。他说，根据他的研究所明瞭的，这个世界根本没有物质这个东西存在。那明明物质在我面前，怎麽会不存在？这个物质是假相。它从哪裡来的？从念头来的。念头是製造物质的根源，它是我们的念头，起心动念，念头在波动现象之下产生的幻相。
这个幻相存在的时间多长？他说非常非常短暂，一般人无法觉察。佛经上有，释迦牟尼佛三千年前就把这个现象告诉我们了，告诉我们物质是什麽？说「凡所有相，皆是虚妄」。这主要就是讲物质现象虚妄的，不是真的。我们过去对于经典上这句话，因为佛说的，我们不能反对，但是有疑惑，都打了问号在裡头。明明在眼前，六根、六尘、六识都是物质现象，怎麽会说没有？佛有一次跟弥勒菩萨在一起，释迦牟尼佛提出个问题，问弥勒菩萨说，心有所念，我们的心动一个念头，这个一念裡头有多少个微细的念头、有多少个物质现象、有多少个念头波动现象？问了这麽个问题。弥勒菩萨回答说，一弹指有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们算出来，中国人讲的三百二十兆，一弹指。一秒钟可以弹几次？有人告诉我，年轻身体好、动作敏捷的可以弹七次。再乘七，那就是二千二百四十兆，一秒钟。一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们怎麽会知道？它就在我们眼前，我们眼所看的、耳所听的、身体所接触到的所有现象，统统都是一秒钟二千二百四十兆次的生灭。我们举个比喻，大家有个概念。我们现在看电视，电视拍摄这个画面，一秒钟多少次？现在拍摄的彩色的，我们用这个电视，一秒钟一百次，一百次。我们现实的环境，现实环境一秒钟多少次生灭？二千二百四十兆。怎麽能比！所以我们误以为它是真的，它真的存在。它是个生灭法，它有生有灭。我们这个生灭法，不是看到真相，都是看到幻相。
现在第二个问题，念头从哪裡来的？物质现象搞清楚了、搞明白了，搞明白了就应该把它放下，不要放在心上。应该用物质这个身体，物质环境，帮助一切众生觉悟，这就叫佛法。佛菩萨干什麽事情？教育众生。你看，他不做国王，他去教学。释迦牟尼佛开悟之后就开始教学，教了四十九年。他三十岁开悟，就开始教学，四十九年没有中断。他办学，在今天讲一条龙的学校。最初出来教学的十二年，小学，讲的经典叫《阿含》。《阿含经》讲了十二年，是佛教的小学，我们叫小乘。小乘讲的结束之后，大家有了根，根柢扎下去了，向上提升，办中学，方等。方等是中学，八年。讲了八年，加上前面，二十年。这个二十年叫扎根教育。基础教育教完了，那佛要讲真东西了，是他在一生修学当中最殊胜的成就，是智慧，就是般若，般若智慧，中国人翻成智慧。教了多少年？二十二年。要知道前面有二十年的基础，才能学般若，学生当中才开智慧。有小悟，阿罗汉、辟支佛，小悟；有大悟，菩萨。可以说是从三贤十住、十行、十迴向，十地，三贤是大悟，十地是大彻大悟。大彻大悟、明心见性，他就成佛了。所以般若教了二十二年，这是佛教的大学。最后八年是研究所，把大家统统提升到跟他同样的地位。所以，佛陀这是名称，菩萨、阿罗汉是什麽意思？是佛陀教育裡面学位的名称。佛陀好比现在大学裡头的博士，菩萨好比大学裡面的硕士，都是研究所，阿罗汉是本科毕业的学士，是三个学位的名称。所以人人可以成佛。博士学位，只要你肯用功，你都可以拿到，你不是不能拿到。
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