底下也讲，这都是讲德，我们也反省反省自己的德怎麽样？这裡说，『兼不耐烦剧，不能容人』，「兼」就是还有，不仅自己不能积功累行，还加上不耐烦，事情多了就会烦躁，人没有耐心、心浮气躁，这就没有厚福。你看要做大事的人、能建立丰功伟业的人，都很能耐烦做事，再多的工作、再繁重的劳务，他都能够承受，我们讲承受量很大。这就是他福报大，也就是说他的心量大，量大福大；如果心量不大，他就不能耐烦。从这裡就能判断一个人有没有福报，能耐烦的人福报就大。「不能容人」，这也是量太小，不能包容别人，当别人有一点毛病习气的时候，我自己就受不了、就要排斥，把人赶走，或者是批评，这些都是肚量太小了。跟人起对立、起冲突、起矛盾，自己不能包容，也就不能容福了，就像一个容器，这容器很浅、很小，它装东西就装不了。所以，所谓有容乃大，你能够包容人、包容事，能耐烦就是包容事、包容物，这样你就有福报。所以为人不能够尖酸刻薄，不能够总看人的缺点、毛病，不能够老批评人，心裡批评都不对，更何况还要挂在嘴上？我们批评人的时候，人家听了多难过，想想自己如果被别人批评、被别人骂，是不是也很难过？「己所不欲，勿施于人」，这就是孔子所说的仁恕之道，仁者爱人，恕者就是己所不欲而勿施于人。常常都能够换位思考，想别人，从别人的角度来想，「如果别人这麽对我，我能不能受得了？」换位思考，你自然就能培养爱心，肚量就愈来愈大，就愈来愈包容，愈包容你的福就愈大。可能你未必很有才智、很有能力，但是你能包容，你就能成就大业。
你看三国时代刘备怎麽起家？他其实本事并不算很大，文他也没有很多的韬略，武他也不是很能够打仗，但是他就是能容人。所以文有诸葛亮，武有张飞、关公、赵云这些大将替他卖命，对他非常尊重，就是因为他能容。每个人都有缺点，譬如说像张飞，莽撞，有时候很无礼；关公很有个性，关羽关云长，很有个性的人。你要是不能够跟他相容，那他就不可能为你卖命。所以刘备是福报大，他能做帝王，大家都俯首称臣。所以佛家特别讲究要能容，你到寺院裡面，一进门，天王殿，正对着就是弥勒菩萨像。中国弥勒菩萨造像是布袋和尚的像，大肚子、笑呵呵，两边对联写着「大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人」，很多寺院都有这副对联。能够容纳天下难容的事，他能忍辱；笑呵呵，没有烦恼。那些烦恼的人就是不耐烦剧，可笑之人，这叫自寻烦恼，就是你自己不肯容，你就自寻烦恼。跟人起对立，实际上就是跟自己起对立，不知道人我一体。所以弥勒菩萨福德无边，大慈菩萨，福报最大的就是他，为什麽？就是因为能容。肚子大就是表示他肚量大，对人都笑呵呵，绝不对立。你要修成他那种相，这就是福相。
下面说，『时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈』，这些我们知识分子比较容易犯，包括我自己。我想想了凡先生，他的毛病全是我身上的毛病。我也不是很耐烦，现在还好一些，十年前的我，那真的是跟了凡先生当时一模一样，甚至还有过之，不能耐烦、不能容人，很容易跟人生气、起烦恼。而且「时或以才智盖人」，时是时常，或是有时，就是经常凭自己的一点才智去压制别人，有点才华、有点小聪明智慧，就会挖苦人、嘲笑人、评判人，甚至是障碍人、压制人、逞能，这都是薄福之相。厚福的人即使有才智，都收敛，所谓是韬光养晦，不露出来，养自己的谦德。谦能受福，愈谦虚的人福报愈大，所谓「谦受益，满招损」，满是什麽？他以才智盖人，傲慢，有一点才华就看不起人。「直心直行」，这个直是贬义的，跟《维摩诘经》裡讲的「直心是道场」那个直是完全不同。《维摩诘经》讲直心是道场，是讲真诚心，没有虚伪、没有妄念，这样的真诚的心地是直心、是菩提心。这裡直心直行是讲什麽？为人鲁莽，直来直去，不懂得审时度势、不懂人情事理、不知道察言观色、不懂得进退，就是这种人。直心直行，想了就说，想起来就做，根本不考虑这事情该不该做、这个话该不该说，很放肆、很随意。可能这话一说出来，人家听了心裡就会很难过，伤人了。轻言妄谈、随便讲话、口没遮拦，所以说的话刺伤了别人可能自己都不知道，无意当中就结下了怨，所谓「言者无心，听者有意」。你讲这句话，他心裡就觉得很生气、很怨恨，外表未必会表现出来，但是那个怨恨的根就种下去了，将来有一天他找到机会就会报复。有时候轻言妄谈、随便说话可能把人家的隐私给揭发了，人家就会把你看成眼中钉、肉中刺，就要把你拔掉，历史上很多这样的例子。
你看《三国演义》裡面就讲到杨修之死，我以前读《三国演义》就觉得很感叹，杨修是曹操底下的一个官，官并不大，人很聪明。结果曹操有一次打仗，打了好几个月打不下来，心裡就想退兵，但是又不好说出来，因为怕动摇军心。他在反反覆覆思考的时候，有人来问曹操，「今天晚上军营裡面用什麽暗号？」他看到自己盘中，他吃饭的时候吃的那个鸡肋骨，他就随口说了「鸡肋」做这个代号。结果就传下去了，杨修一听，鸡肋，就跟大家讲，「我们准备打包、装行李，我们快要走了，要退兵了」，他听出来了。为什麽？因为鸡肋那个肋骨的地方只有骨头，没什麽肉，丢了很可惜，吃下去又没什麽肉，没什麽肉感，这叫进退两难，杨修听出曹操这个意思来了，所以就跟大家讲「我们要准备退兵了」，你看轻言妄谈。结果曹操当时巡军营，看到很多人正在打包准备走，心裡一惊，就问，「谁让他们走的，谁让他们打包？」传出来就是杨修。结果唤杨修过来问，「你为什麽这样说话，动摇军心？」杨修说，「你不是叫我们准备打包吗？你鸡肋就是这个意思」。说得没错，但是曹操很不欢喜，曹操是个多疑之人，他很不愿意自己私下裡的想法被人揭穿，所以后来就把杨修给杀了。杨修之死说明什麽？直心直行、轻言妄谈，给自己带来祸患。
『凡此皆薄福之相也』，所以孔老夫子在《论语》裡面多次劝我们要慎言，讲话一定要注意，不能够乱说、不能够多说，言语愈少愈好，说话少自然就少说错话，有时候一句错话可能都给自己带来无穷的祸害。特别是大人物不能乱说话，招来很多毁谤、陷害，往往都是说错话导致的。一言说出口，可能终身都会被这几个说错的话折磨，人家就拿这个话做为把柄来攻击。这一点，师父，还有我的剃度恩师畅怀老法师，都多次提醒我，因为我这个人就容易犯那个轻言妄谈的毛病。特别是现在我们讲经弘法都录影了，要是说错一句话就录上来了，终身都得负责任，而且影响面是全世界，真是太可怕了。如果说错了意思，那因果也背得很大，古人有所谓「下错一个字转语，堕五百世野狐身」，真的有这麽一个例子，讲错一个字，结果果报是堕了五百世的畜生道做狐狸。不仅是语言，文字也一样，文字也不可以随便，就是要认真、要负责、要非常慎重。所以我们将来要弘法，不仅是我自己注意，我们大家都得注意，大家如果听到我讲的哪句话错了，或者是写的这些文章裡的哪个字错了，或者表达不好，赶紧得提醒我，我现在是练讲，得赶紧改，讲得不妥的地方现在可以剪掉，这样的话将来才少祸害。了凡先生自己反省有这麽多的过失，都是薄福的相，所以『岂宜科第哉』，岂能得到科第？「宜」就是应该，怎麽可能应该得科第、得功名？所以他自己也就服气了，确实他没有这个福。底下又讲到他一生无子的相：
【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。和气能育万物。余善怒。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能捨己救人。又多言耗气。喜饮烁精。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。皆宜无子。其馀过恶尚多。不能悉数。】
这裡也讲了他好几种过失，说他为什麽不应该有儿女。世间人多半成家都希望有儿女，能够养儿防老，将来留有后代继承家道、家业，这也是一种正常的想法。特别是古代，非常注重香火的维繫，这是对祖宗要有个交待。甚至孟子说「不孝有三，无后为大」，对后代看得很重。当然这个后不是说你能生他，生出来了，这叫有后，不能这麽讲；如果生出他来，你没把他教好，也是无后，甚至你惯坏他，他成了一个败家子，那还不如无后。无后还没人去给你败家；你生个败家子，把家都败光，把自己气死了。所以《无量寿经》上讲「譬如怨家，不如无子」，生了个怨家出来还不如无子。所以教育他很重要，即使前生有怨，你好好教育、用圣贤教育，也能让他回心转意，不会起坏念头。了凡先生确实很希望得儿女，但是反省反省自己，也觉得不应该得。他说『地之秽者多生物，水之清者常无鱼』，这是通过自然现象来讲一番道理。你看大地，污秽的地方往往生物多，虫蚁，种种的这些小生灵、小动物，往往就是从那个秽土裡面生长的，秽土就是养分多。乃至以前我跟我爷爷住农村的时候，我爷爷种菜，每天把尿桶（厕所裡的那个装大小便的桶）担到菜地裡面去淋菜。过去都是用这做肥料，它可以生长蔬菜，长得很好，天然肥料。那个土就得这样的臭秽，它才能够让蔬菜长得好。所以能够包容污秽，你才能够生养。『水之清者常无鱼』，水裡头很清的，清澈见底的，一般很少鱼在那裡生长，这是自然现象。往往水比较污浊的、看不见底的，裡头很多鱼，泥鳅什麽都有，这个我们是常见的，不难懂。
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