现在众生不持戒。持戒的广义就是守法，守法要出之于自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什麽？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法；如果没有这麽重的刑罚，他照样犯法。所以他不是出之于自然，这个道理我们要明瞭。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国也没有人教他，他都守规矩，他在本国不守规矩。他在外国守规矩，也没有人教他，什麽原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什麽？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便。可见得中国、外国是一样的，不是出之于内心，不是出之于尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁，他不是出于尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这麽做。我们学佛的人要清楚、要明瞭，应当怎麽？我们要甘心情愿，出之于自性，出之于自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的，法律不制裁，我们也一样这麽做法，不定这个法律我们还是这个做法。为什麽？自性性德之流露，哪裡要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是「教化调伏一切众生」。
如来在果地上做，我们现在在因地上就要做。果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎麽能够不做？一定先要发心。不发心，心发得不够大，心发得不够勇勐，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，桌上有灰尘，随手就把它擦乾淨，是不是我们的桌子不管。别的地方、公共场所，看到之后我们自然就会做，不能说不是我家的，与我不相干，我管它干什麽？那就错了。这是举一个例子。无论在什麽时候，无论在什麽场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生。特别是公共的设施，更要加倍的爱护，为什麽？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民。诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中一定要养成这个习惯，这种习惯就是教化调伏一切众生，没有丝毫勉强。再看底下这段文，第十面第一行：
【身遍十方而无来往。】
这八个字就是一段，说的法身，「法身弥纶」。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思就是周遍法界，无所不包。法身，肯定法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲的，我们这个人身体，现在人分析，两个部分合成的，一个是肉体，肉体是物质，物质之外是精神、心理。精神跟物质集合起来的这麽一个现象，我们把它叫做「人」，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法，心理那一部门是心法，从百法裡头看就很容易看出来。心理这一部分，经论裡面所讲的，心法八个、八类，称为八识或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足，合起来依报、正报。依报从哪裡来？依报从正报来的，依报跟着正报转；依报跟正报同时出现，没有先后、没有障碍。我们细细从这裡思惟，岂不是以法为身吗？
心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土，我们佛法裡面讲十法界依正庄严不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法裡头开智慧，做个明白人，明白什麽？明白尽虚空遍法界是一个自己，这就叫证得清淨法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈煳涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》。他说那是什麽？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑。佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然后才豁然明瞭，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家裡头到居士林来听经，这有来有往，假的！你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎麽现在坐在这裡？现在在这裡现身，一个小时之前你在那个地方现身，现在在这裡现身。无处不现身，没有来去，这才是真的。《愣严经》上佛给我们讲真话，「当处出生，随处灭尽」，《金刚经》讲「如露亦如电」，那是说真相。
这个意思就说明了，一个现象它存在的时间，我们身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什麽？看《金刚经》上比喻露，你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相。露，看到妄相，妄相也不长。真相是刹那生灭，生灭的时间太短了，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭不叫废话吗？讲不通。确实有生灭而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时的。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然后你才晓得『身遍十方而无来往』是真的不是假的，我们确实这个身体现相是当处出生、当处灭尽。
「随众生心，应所知量」，这是法身大士乘愿再来的，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。所以我们懂得，法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样的道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生的寿命都是论劫数来计算的，那个劫数都数不清的，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失之后，地狱众生他到哪裡受果报？到他方世界，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这些道理跟事实真相要不是佛给我们说，我们怎麽会晓得？于是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空遍法界是一个自己，没错！然后你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况于我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎麽会不爱护？怎麽会不关怀？怎麽会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。
我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭裡面总是先对待一家人，家裡面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小。香港居住的环境比新加坡还要小，许多家庭一个房间两个厅，那个房间多大？两张床舖那麽大，一个房间。我到香港青年佛教协会，法师的寮房就是两张床舖那麽大。一张床舖佔了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这麽大的样子，一个小椅子，房间就满了，很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓甚名谁，不往来。这怎麽是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整栋大楼，那座大楼附近的邻居见了面，都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人，你看我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好像感到很亲切。外国人在人与人之间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。请看底下这句经文：
【智入诸相。了法空寂。】
这是第九「智身」，佛的十种身这是智身。智是智慧，智慧能够明瞭通达一切法相的根源。智慧从哪裡来的？自性裡面本来具足的。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什麽说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从哪裡来的？聪明从八识裡面来的。八识裡面流露出来的东西是聪明，自性裡面流露出来叫智慧。八识裡面流露出来的有很多错误，错觉。我们看这个世间，最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现，可是过了一些年又出了一个科学家，又发现一套东西，把前面的定理推翻。所以现在这些科学家很聪明，不敢讲这是定律，永恆不变，他晓得再过几年又有新的发现，把现在的发现又推翻了。这就是佛讲的世智辩聪。
为什麽会有这个现象？因为他不断在研究，不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥祕。我们看到书店裡很多新书，讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好像是那麽回事情，其实完全不是，不是他所想像的。《进化论》裡面讲，人是从猿猴逐渐进化来的。现在猴子为什麽不变成人？为什麽有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通！但是「进化」两个字这个意思行，讲得通，往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立，他引用那些事相就错了，问题就严重。佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不着费那麽多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最后得的结论，在佛法裡面讲邪知邪见，哪裡能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈複杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？
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