佛用的这套方法妙绝了，用什麽？禅定。什麽叫禅？什麽叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定。要学这套本事，禅定功夫深了，智慧就现前，智慧是自性裡头本来具足的，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考，用思考的人太多太多了。觉得好像是不错，是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法。所以信佛好难！不肯相信佛的方法。
真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前，有没有这个效果？有。我们在《坛经》裡面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记裡面记载，他没有读过书，不认识字。他的心很清淨，妄念很少，没有什麽分别执着。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活，传记裡面记载他是砍柴，樵夫。古时候住在城市裡面，烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城裡面去卖，卖了柴火，拿着这个钱再去买米，买他生活上必需品，过很辛苦的日子。他心清淨，有一次在卖柴的时候无意当中，柴卖掉了，拿着钱准备回去，听到有人在念《金刚经》（他也不知道是什麽经，有人在念就是了），他就注意去听，他都听懂了。说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了，听这个人念到「应无所住，而生其心」他开悟了。他就向念经的人请教，你念的是什麽？念的是《金刚经》。经从哪裡来的？问他，念经的人就给他介绍。这说明了真智慧。
以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事蹟。到黄梅学了什麽？五祖忍和尚没教他，禅堂裡面坐禅没有他的分，他是初学、初来的，老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊裡面去工作，做苦工。道场很大，住了上千人，每天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去做噼柴舂米的工作。道场那麽多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这个工作。其实这个工作是做什麽？修禅定。忍和尚给他这一套他懂，别人不懂。他每天噼柴、每天舂米，舂米噼柴就是修戒定慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他，看他的时候正在舂米，老和尚就问他，舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思，熟了什麽意思？你的功夫熟了没有？不是说你舂米。你这八个月在那裡做功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明，早就熟了。五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了，他也懂得，告诉他三更的时候去找他，就跟他两个约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把他围起来，不要让人看到，祕密传法。传什麽法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到「应无所住，而生其心」他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了，五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。
自性般若现前，对于所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》裡面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那裡去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜，礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有着地。头不着地拜了三拜，头不着地，起来就问他，你一定有值得骄傲的地方，什麽地方值得你骄傲？他说出来，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不着地。再问他《法华经》什麽意思，说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教，六祖说《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达就把这个，他念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去，念到「方便品」，方便品是第二品，六祖说好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了，再拜头就着地了。智慧是禅定裡面生的，真智慧现前之后，佛法通达了不要学，哪裡要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达。无论哪一法，没有一样不精通；不是一般的通，精通。为什麽有这个能力？『智入诸相』，这个相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。
『了法空寂』，对于法相彻底明瞭，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清淨，永远是不动的，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动，动的是什麽东西？动的是妄心、识，是无明，无明是个动相，明就不动。诸位要知道，明是静的相，相是静的，无明的相是动的。所以我们供佛，供佛供具裡头最重要的不是花，最重要的是水。花代表六度万行，表因行，水表清淨心。你看水没有污染，水很静，平的，就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们心要清淨，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题「清淨平等」，「觉」就是智慧。只要你的心清淨平等，就「智入诸相，了法空寂」。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在。如果裡面稍稍去分别执着，你错了，虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲，你在受用当中要付出很高的代价。我们付的这个代价没有法子相比的，付出就是妄想分别执着，把一真法界转变成六道轮迴，你说这个代价多惨。
我们要想自己智慧现前，要修定。在什麽时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法裡头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这是六祖大师《坛经》裡面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作，没有妨碍我们的生活，每天该干什麽还照干，一丝毫妨碍都没有。在这裡头做功夫怎麽个做法？外不着相，内不动心；外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊裡面用功的办法，他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说，「不取于相，如如不动」，这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活裡面、在工作裡面、在处事待人接物、在一切应酬裡面，对人、对事、对物，果然做到不取于相就是禅，如如不动就是定，你才晓得修学禅定的范围多麽的深、多麽的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，哪个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲的三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的开智慧，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这裡来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。
佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎麽一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对于一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什麽？表演。开是开导，给你讲解，开导你；做出样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入，悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎麽悟入？转念头，也就是改变你的观念，改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就了，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。
《般若》在佛门裡面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》佔了二十二年，几乎佔一半的时间。释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段，五时说教，在五时裡面《般若》佔的时间这麽长，换句话说，是佛法裡面主修的一个科目，不是主修的科目怎麽能佔这麽长的时间？从这些现象上我们就体会到般若的重要，也说明开悟的重要，唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这裡面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最后给诸位说，我们要是用《金刚经》上的话来讲，「三心不可得」、「诸法无所有」，这十个字将世尊二十二年所说的包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明「三心不可得」、「诸法无所有」。
然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中，真正会做到外不着相、内不动心。无论什麽境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎麽不好？平等的受，我们感受裡面真正离开了苦乐忧喜捨，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐，你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。也就是说，不受苦也不受乐，心裡头也没有忧、也没有喜，永远保持平等。这个平等就是禅定，甚深禅定，在愣严会上，诸佛如来住首愣严大定，就是这个意思。《华严经》上讲的「如来住师子频伸三昧」，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在！从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。再看底下这一段︰
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