这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光、有常光，放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱。像我们现在在天文望远镜裡面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照着它，它有反射的光，我们才能见到；如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年；几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常非常微弱。真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什麽知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什麽佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波裡面，我们能够见到是很窄小的一个波度。跟我们耳听也是一样，音声频率高的，高音的我们听不到，比我们能听这个频率低的我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空遍法界，这个是事实真相，我们不能不明瞭。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信，从科学这些证明，我们能够相信。
佛说的这些境界实在讲，都是我们自己本性裡面具足的。一切诸法从心想生，心是一切诸法的根源。心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周用也周，体用都周，佛在经上给我们讲相也周，相也周遍，所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那麽圆满、那麽快速，也有个道理，无分别心。换句话说，才有分别执着，这个能力就没有了；只要没有分别执着，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。所以相好庄严身我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生，善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。
佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同的，不同当中有相同。相同的是什麽？接引众生，帮助众生觉悟。因此观机就非常重要，这是智慧，一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他。所以法是活活泼泼的，不是死呆板的。正是世间人常说的「通权达变」，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善、美而不真，美裡头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕！我们在今天要给他做什麽示现？美，美裡面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典裡面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美裡面没有真、没有善、没有慧。再看下面一句︰
【演一切法。如布大云。】
这一句裡面是讲的「愿身」，志愿的愿，「愿身演法」。我们特别注意这个「演」字。他为什麽不说「说」，说一切法，如布大云，他为什麽不说「说」？说只有口业，三业裡头只佔一个；演，三业具足。演是表演，要做出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生是最高明的。我们在一般上讲，歌舞、戏剧，我们佛法裡有没有？有，《华严经》末后五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧，比我们苦口婆心在这裡讲，那个效果不知道要增长多少倍。应该要这麽做法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经裡面的材料取之不尽、用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经，都可以把它编成故事，都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法，《大藏经》裡面的歌词我看不下一万首，都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》，精装本，这麽厚的两册，在哪一本我忘掉了，全部都是歌词，都是唱的。正式把它写成剧本的也有，《归元镜》，这个剧本说三位法师的故事，我们淨土宗的，第一位是慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师，写成剧本，也都收在《大藏经》裡头。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。
第二个意思，「演」是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之后我们就干表演的事情，专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台，我们是演员一个。一切为佛法，为佛法就是为剧本，演得要像那个角色；一切为众生，一切为观众、为社会大众，帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个︰破迷开悟，离苦得乐。我们所表演的，帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦得乐，我们演这麽一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修，学佛最低限度要把我们这个业报身（我们来的时候迷惑颠倒来的，煳裡煳涂来的，不知道过去，不晓得现在，也不晓得未来，迷惑颠倒，我们是业报身，随业流转），今天遇到佛法，明白这些事实真相，心裡做一个大的转变，把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过业报，你就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心依教修行就转了。哪些是业报？我们用六度来做个比喻。过去我们悭贪心，自己有的捨不得布施，叫吝啬，自己没有的想尽方法去贪求，这是业报身；不知道修善，不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恆心，业报身。如何把业报身转成愿身？从今之后，我依佛的教诲修布施波罗蜜，你不就转业报成愿身吗？原来你这个心安住在六道轮迴，现在安住在道场，马上转过来了。过去起心动念皆是恶业，现在我们发心持清淨戒，断一切恶、修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。
我们淨宗学会成立之后，提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都守着这个规矩就转了，决定不违犯，转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到，其他九种都得到；一即是多，多即是一。你想想看，捨弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清淨、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转了统统都转了，不是佛这十身一个一个修，不是的，一即是多，多即是一。从哪裡转最方便？愿转最方便，发愿我要学佛，我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身语意三轮都转。这是愿身演法，演一切法。这一切法包括我们的生活，生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行，身语意三业没有过失。
所以时时刻刻要学，学习裡面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要、《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎麽做，我们老老实实的做，很细心的去做。粗心大意是我们的毛病，我们举一个很明显的例子，我们看一本书，看完之后随便往这儿一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来合得好好的，一定放在那裡整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱裡，整整齐齐，一点都不会凌乱，人家一看心裡多麽舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什麽事情都做得整齐、端庄，端正庄严，一定要在日常生活当中，细节裡面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己，为自己身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。
此地的「云」，云后面就是大雨，所以佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心你决定做不到。如布大云。经裡面说：「毘卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恆转无上轮」，无上轮就是指《华严经》。也有说法，云比喻身。身前面讲了，身是幻色，不是真的，像云，我们远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好像浓云密布，要下大雨了。先布慈云，后注法雨，取这个比喻。经上跟我们说世尊，乃至于菩萨、声闻，以及祖师大德、善知识说法，一定要随顺众生的根性，然后才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。
讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身语意也都包括在其中，身要表演，心裡面要慈悲、要有智慧。所谓「慈悲为本，方便为门」，方便是智慧，差别智，我们也称作后得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲的通权达变，你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到、见到、接触到都有所感悟；感是感应、感通，悟是觉悟。为什麽能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清淨平等觉再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什麽感应？从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。
华严经讲述菁华 （第十三集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0013
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