长者在他的注子裡面，他注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说「心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受」。这句话重要，这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依着这个道理去修学，对于我们领悟经典的真实义是决定有帮助的。心是念头，起心动念，境是外面的境界。凡人，六根接触外面六尘境界，哪有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，裡面真正的意思，开经偈裡面所说的「愿解如来真实义」，你能解吗？确实，不解如来真实义。不解如来真实义，你怎麽能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用什麽功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执着就行了。于世出世间一切法离妄想分别执着，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。
这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候他才二十四岁，小伙子。没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每天上山砍柴卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经，他在窗外，站在那裡注意听，听人家念的是《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年不懂，他在旁边听了几句就听懂了。他为什麽听懂了？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境是二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听个一句、二句，他开悟了。差别在哪裡？一个人心裡头没有妄想分别执着，一个人心裡头充满妄想分别执着，差别就在此地。所以要晓得，妄想分别执着害死我们，害惨了，不是好东西！为什麽还在境界裡面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这裡，这次我们开讲《华严经》预定四年到五年，你听上五年也不会开悟。如果你真的把妄想执着放下，这五年当中你一定开悟，我不开悟你会开悟。就像我念《金刚经》，六祖惠能在旁边听，我念的人不开悟，听的人开悟了；讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要！你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什麽人家听了之后能够信受奉行？他明白了、悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行，念《金刚经》的人不行，他做不到。这是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们做参考。
讲到表法，他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。「菩提场」前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然后我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，大菩萨是《华严经》上讲的四十一位法身大士，初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。我们刚才讲了，天台四教四种佛，贤首五教五种佛，成佛成哪一种佛？佛法裡头成不了，没有这个因缘，佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道，这是人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分。哪一个宗教裡面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对于其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什麽？佛教了解事实真相，尽虚空遍法界是一个自己，你怎麽能分？
所以佛法裡头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有，它是圆融无碍的。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过，为众生做最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，做一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间为什麽？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这段经文裡面几句很重要的开示。
我们继续看下面这段经文，看科题「别显处严」。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，听众就是「众」。一般讲六种成就，处成就、主成就、众成就，这就是三世间，在本经裡面讲的器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。「主」，主讲的是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种，智正觉世间跟器世间，本经显示的是如来果地上的依正庄严。「众」，这个众不是普通的大众，都是法身大士，古德常讲「四十一位法身大士」，全都是法身大士，所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报。众海云集是有情世间，古德讲「辅翼不空」。这些人庄严道场，帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为法眷属，这显示眷属的圆满。这四桩事在本经裡面每一桩跟我们说十种庄严，它裡面的含义是教我们「即染显淨」。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土裡面见到释迦牟尼佛的淨土？西方极乐世界阿弥陀佛有淨土，释迦牟尼佛也有淨土。诸位要晓得，世尊（本师释迦牟尼佛）娑婆世界也有四土：凡圣同居土（我们现在住的是凡圣同居土）、方便有馀土、实报庄严土、常寂光淨土。每一尊佛都有，而且告诉你，四土是在一起的。我们如何能在秽土裡面见到淨土？通过学习《华严》，我们在秽土裡面见到淨土，你成功了，你真正入了华严境界。
「别显处严」，处所裡面有四段经文，第一个是讲大地，第二个是讲树，第三个是说宫殿，第四个是讲师子座。这四段经文都有三种解释，第一个是从事，在经文都能够看得出来，这是事法，从事法裡面我们要懂得它表法的意思。第一个讲地，地是什麽？地是表心地、法身。树代表什麽？树代表建立、树立。儒家孔老夫子自己叙说他学习的成就，境界逐渐的向上提升，这就好像树木年年往上长高。夫子自己说「三十而立」，三十是成立，这个立是道德学问的基础打好了、建立了。我们想想，我们的学业、道业、事业有没有成就？这值得我们认真去反省。孔老夫子说「四十而不惑」，他境界向上提升，不会被外面境界迷惑，意思就是智慧开了。我们四十岁还会不会迷惑？「五十而知天命」，这都是建树，都是树表的，又高一层，知天命。什麽叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得。「六十而耳顺」，耳顺就是我们佛法裡面讲的「恆顺众生，随喜功德」，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。「七十随心所欲而不逾矩」，随心所欲就是我们佛法裡面讲的巧，不逾矩是善，随心所欲是自在，自在又合乎规矩。得大自在，不违背规矩，那是真的自在，不是放纵，纵欲那个造业要堕落的。你看看他这个建树，这个树一年比一年大，一年比一年高。在佛法裡面，树代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，一年觉悟的范围愈大，愈来愈高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年要高。所以佛家讲的这些树木表这个意思。
宫殿是我们居住的地方。我住在哪裡？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教「应云何住」，这是个大问题。应云何住，意思是我们的心要住在哪裡？不是讲身，身不要紧，你这个心要安住在哪裡？佛给我们说，心要安住在大涅槃。涅槃是梵语，翻成中国的意思是不生不灭。不生不灭，在《金刚经》上就讲的「无住生心」。「无住」，不生；「生心」，不灭；无住生心，生心无住。这个话如果听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有二边都不住，这个就是涅槃境界。你这个心住在有，样样都执着，错了；你要是住在空，也错了；空有二边都不住，这就对了。所以佛在《金刚经》上教我们「应无所住，而生其心」。生心就是无住，无住就是生心，宫殿是表这个意思。
座，我们每天都要找一个很舒适的座位坐坐，大概坐的时间是比较多，除了睡觉之外，坐的时间最多，所以这个座就很重要。如来升座讲经，他是坐着讲，他不是站着讲。座表什麽？「座表法空」，万法皆空，以法空为座就能够随机说法，说而无说、无说而说。所以处所庄严(器世间庄严)给我们讲了这四桩事情，有很深的意思在裡头，我们要明瞭。佛就是用一切万法来说法，明白了何必要开口？见到大地，你就想到心地、法身圆满；看到是树木，你就晓得我的智慧、德行要建立，要不断的往上提升；见到房屋，走进房屋，立刻就想到我这个心要住在非空非有；无论坐在哪个地方，看到座位就想到一切法空，都给你说法，所以要尘说刹说，无间断说。《华严》在哪裡？《华严》就在我们生活当中，生活裡头点点滴滴都是「大方广佛华严」。《华严经》不在这个书本裡头，《华严经》不在这个讲堂裡面，《华严经》在我们生活裡面，然后你才晓得这部经与我们的关係多麽密切，字字句句都是讲我们现实的生活。这是从表法上说。
表法的意思懂得，最重要的，如何把我们这个观念换过来，我们过去起心动念错误的，与事实不相应，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。第一个，我们一定要很认真、很努力，深入学习「心地法身之因」，才能够获得如来果报裡面的金刚之地。这个相确实是随心转。我们讲经这个场所，现在经过修缮焕然一新；讲台这些布置，我们看起来赏心悦目，能生欢喜心。从前为什麽没有？现在为什麽有？以前的心不清淨，现在心清淨；以前随染缘，现在随淨缘。念头改了，我们这个物质环境自然它就在变，心地不断的与大方广佛华严相应，我们依正的环境当然就跟着转了，这是要认真学习心地法身的这些条件。「以般若为因」，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。第三「以悲智相导为因」。有智，智要不能落实在生活当中，这个智是虚妄的。智慧落实在生活裡面，落实在处事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能「以法空为因」。《华严》一即是多、多即是一。这给我们说了四种因︰心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报裡面特别显示出来就是依报的庄严，正是依报随着正报转。或者是一个因，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。四种因成一种庄严，也有一种因成一种庄严，四种因成一切庄严，这裡面可以互相融通，纯杂无碍。因正果亦正。
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