因果教育：太上感應篇講記（2）
◎ 釋題
太上感應篇
「太上」是尊稱，含義很深。佛菩薩為眾生講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的。我們以為佛經是釋迦牟尼佛講的，在許多經論裡，佛說他一生沒有講過經，沒有說過一個字。這是真話，不是謙虛，也不是隨便說說。凡夫執著有我，所以說法有我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但不著相，連念頭都沒有，所謂「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」；「見」是見解、念頭。一切法從真性中流露，真性就是自性。
佛法講「明心見性，見性成佛」，就是出世間的大聖。世間的聖人有沒有見性成佛？佛有方便語，說世間聖人沒有見性。如果是說真實語，大乘經論裡，諸佛如來應化世間，隨類化身，隨機說法，怎能說他不是諸佛如來化身示現？有人說孔子是童儒菩薩示現，曾有人來問我，此話是否正確。我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否。因為說他是菩薩，找不到根據，就不能隨便說；說他不是菩薩，從原理上來講，也有可能是菩薩應化在世間。果真契入境界，哪一個眾生不是菩薩？哪一個眾生不是如來？
題目冠上「太上」兩個字，就是自性的流露，唯有性德才是至高無上；換言之，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德是真善，違背性德是大惡，這是善惡的最高標準，也是絕對的標準。
「感」，古人喻為種植；「應」，喻為開花結果。感應是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時，而不受時空的限制，所以有感必有應。從一個人的身體而言，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭髮雖微不足道，但若動彈它，卻能影響一身。動一根頭髮，這是感；影響全身，就是應。
由此可知，我們起心動念、言語造作，即使再微弱的念頭，都能振動虛空法界。就像身體的一根寒毛一樣，把寒毛尖立起來，全身都能感覺到。虛空法界一切眾生與自己是一體，都是清淨法身；正因為是一體，感應就不可思議，有感必應，隨感隨應。感應也可說是因果的關係，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神有應是果。
了解這個道理與事實真相，才懂得「種瓜得瓜，種豆得豆」的深義。種善因一定得善果，種惡因必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，所造作的善因少、惡因多，所以在這一生當中，惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行；惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行；自己很清楚、很明白將來有什麼果報。常言道：「天網恢恢，疏而不漏」，這也是講感應之理。釋題講竟。
◎ 釋文
太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。
此四句是全文的總綱領，向下皆是此四句的詳細說明而已。前面兩句是主旨，後面兩句是比喻。
「禍福無門，惟人自召」，若能參透此兩句之意境，自然趨吉避凶，成聖成賢，作佛作祖。
禍福從何而來？自作自受，這是感應的根本原理。佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」，迷悟是能召，苦樂是所召；智樂是福，迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍，一味的向外求佛菩薩、求神明保佑，赦免我們的罪過，這種做法是迷信，與感應之理不相契合。
自己修善，就得福；自己造惡，不能回頭，就得禍。所以，大乘經講「佛不度眾生」，眾生如何得度？眾生是自悟、自修、自度，這豈不是「惟人自召」？墮落三途、地獄，也是自己造作惡業招來的惡報。佛菩薩雖然慈悲，但也不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，或免除一點罪。佛菩薩只是將福罪的事實真相與道理曉喻清楚，讓我們覺悟，不再造惡業，禍就遠離；努力行善，福就現前，這是佛菩薩的真實教誨，也是說明感應道交的原理。
用現代科學的眼光來看，就是心電感應。心是真的，電是比喻心念的波動，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻彷彿。在世間物理的現象，電的速度很快，可以接近光速。而心感應的速度，比光、電不知道要快多少倍，簡直不能比。光波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心念的速度，念頭才生就遍虛空法界。
惠能大師說：「一切福田，不離方寸。」與此地講的「禍福無門，惟人自召」是一個意思。「方寸」就是我們的念頭，起心動念就感得吉凶禍福，小的果報稱為「吉凶」，大的果報稱為「禍福」。佛說，吉凶、禍福皆由心造；又說，罪福苦樂都是「身語意」三業的造作所招感的果報。明白這個道理，就要自求多福；不明白這個道理，隨順自己的煩惱、妄想，必定招感凶禍。
續載中……
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