过去我们在一九四九年刚刚到台湾，人地生疏一切都不熟悉，我们想到一个地方去找个人，路不认识，随便在路上遇到人，问问他路怎麽走法。他很热心，不但详细告诉你，有的时候他带我们一道去。现在没有了，你问他，他就是不知道，理都不理你。现在是对他有利他就做，没有利的时候置之不理。在那个时代，遗弃父母，父母年老不照顾的很少听说，现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了！今天是什麽社会？
所以东西方许许多多预言，说这个时代有大灾难，我们看到这些迹象，还似乎不能不信，这个预兆、徵兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法，他们讲波，思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生，断恶修善，积功累德，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，古代的教育是以这个为中心；换句话说，是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢，它的起伏波动不会太大，它有一个标准、有一个原则，所谓是不离谱，它的起伏在水平的附近。现在把这个教育捨弃掉，凭着凡夫的妄想，所谓是民主自由开放，这正是《愣严经》裡面佛所预记，「邪师说法，如恆河沙」。什麽是邪师？随着自己的知见而说，自己的知见是妄想，随着自己的妄想、分别、执着而说，造成世界大乱，造成思想的波动大幅度的起落，超越标准太多了，它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那麽样的缺乏，过得那麽辛苦，他过得很快乐。今天的人过得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般讲躁动的现象，浮躁，是什麽原因造成的？思想波造成的。
我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标准很接近，所以在动乱的社会、动盪的世界裡面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎麽做决定会做错事；你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什麽？这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准，我们要懂得他界定真正的意思在哪裡？换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎麽办？必须捨弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。
我们今天不但在家学佛要懂得这个道理，出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师，人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模范，社会大众的榜样，我们拿什麽做榜样？拿什麽做模范？就是无私。如果自己还有私心，人家称你作法师，你想想看你有什麽感受？不能做大众的榜样，不能做大众的模范，人家称你「师」就很难过了，名实不相副。你能生惭愧心，能够回头、改过，这好事情。如果依旧愚昧无知，居然敢当之，哪有不造罪业的道理！就是承当这个称呼，我们自己有罪业，造罪业了。冒充法师，不是「师」在冒充「师」，人家称你一声，自己就造一次罪业，称你两声就造两次罪业，佛教给我们积功累德，我们自己在积累罪业，这怎麽得了！难怪古人所谓「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？现在堕地狱的人多了，古时候堕地狱的人少，造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责，那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业，地藏菩萨教导我们，要『为未来众生，演利益事』，这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演，做出样子来给人看，「说」是说明，又要做、又要说。我们今天界定自己的身分，知道自己要做些什麽事情，把这个事情做好了，我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百三十四面：
【佛告地藏菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】
地藏菩萨向佛陈白，佛不但是准许，还催他快说。为什麽？对一切众生太重要了！前面这几句话是讚歎，『汝今欲兴慈悲』，「兴」就是发起，你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』，这是大利益的事，众生虽然造作无量无边的罪业，不论是今世或者是过去生造极重的罪业，只要他一口气没断，我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒，一念回头就得救了，真的是回头是岸。我们在《阿闍世王经》裡面看到，这个国王他在世间有地位、有权力、有威势，造作五逆十恶的重罪，决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根，晚年的时候觉悟，知道自己一生所作所为是错误的，回过头来依靠三宝的教诲，临命终时念佛往生。佛告诉我们，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。从这个事例来看，造极重的罪业都不怕，都能够得救，只要他肯回头，只要他真正忏悔改过自新，还是有很殊胜的成就。
今天我们也要学地藏菩萨，我们在这个地方建道场，道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所，在这个地方讲一天、讲两天、讲三天，讲经的场所就是道场，这道场临时的。无论是临时、是永久，你在那个地方发的是真正慈悲心，真诚、清淨、慈悲，讲经说法劝导一切众生回头是岸，都是不可思议功德。听众的人很多，当然我们不能预期各个都能成就、都能回头，这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人，建一个道场，你能在这个道场度一个人，这个道场都无量功德。无论临时、永久，在这个道场听经闻法，有一个觉悟，有一个真的念佛往生，这个道场是无量功德。所以佛在这个经上，《地藏经》上前面我们都读过，劝你建道场、塑佛像、修供养，都说功德不可思议，道理在此地。只要有一个人得度，功德就不可思议，何况有更多的人，在这个地方觉悟、回头了，这就是「真正救拔一切罪苦众生」。
这一些造作罪业的众生将来必堕恶道，「苦」是恶道，「罪」是现前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的时候，我们才有办法，如果他死了堕到恶道去，我们就无能为力，我们决定办不到。所以他落在三恶道，那只有诸佛如来、法身大士在恶道裡头，示现同类身去帮助他，我们没有这个能力，我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他，『今正是时』，现在正是时候。『唯当速说』，赶快讲。我们在今天读到这个经文，实在说就像释迦牟尼佛逼着我们一样，这个事情我们要赶快做，现在正是时候，所以这两句话用在我们当前，对我们再贴切不过。下面佛说：
【吾即涅槃。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】
这一句经文我们读了感触很深，我们学佛从哪裡学起？你看看释迦牟尼佛存什麽心？佛心裡面只有现在、未来一切众生，没有自己，这就是佛心。佛念念之中是为众生服务，是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说，可以说是最后的遗教，说完这部经之后，末后就是一部《涅槃经》，所以这是《涅槃经》前面的一部经，算是最后遗教。
『吾即涅槃』，「涅槃」是梵语音译的，通常翻作「灭度」，四谛裡头「苦、集、灭、道」，「灭」就是涅槃。在中国用得最多的是翻作「圆寂」，圆是圆满，功德圆满，寂是寂灭，清淨寂灭。他注解裡面，「涅槃，奘三藏翻圆寂」，玄奘大师，这个地方节录下来，好！「德无不备称圆」，功德圆满，没有一丝毫欠缺这叫圆，「障无不尽称寂」，也好，意思好！障就是三障、二障，「二障」是烦恼障、所知障，「三障」是惑、业、苦统统断尽了，这叫寂。由此可知，涅槃、圆寂不是死的代名词，现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了，某人圆寂，某人入涅槃。那将来哪一个不入涅槃？各个人都要入涅槃，不管学不学佛统统要入涅槃，这个观念错误。实在讲涅槃是活着时候证得的，而不是死的代名词。
这个地方说「吾即涅槃」，是佛在这一段期间，他教化众生的缘尽了，功德圆满，这是示现离开这个世间，八相成道裡面最后入般涅槃相，取这个意思。缘尽了佛就不再住世，住世没有意义，跟他有缘该得度的都已经得度，没有得度的已经跟他种了佛法的种子，但是这个种子现在不能成熟，当然要离开。
『使汝早毕是愿』，你发心继续来做这个工作，好！所以佛不住世，弥勒菩萨还没有示现成佛之前，这个空档的时间是地藏菩萨代替佛来教化，在所有菩萨当中地藏菩萨是代理佛，这时候他的身分地位很特殊。地藏菩萨代理佛，这又是什麽意思？而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领，在这一个大时代裡面取代佛陀的教化，因为一切诸佛如来的教学教化，都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了，我们应当要做的工作是维护教学的基础，没有能力把这个教学往上提升，但是这个基础一定要保持，不能失掉。这个工作多麽重要，这是在这一部经上显示的精神。
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