經論輯要：金剛經講義節要述記（241）
13. 當知一即一切，一切即一（一是任一，非是專一）。《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）
「當知一即一切，一切即一（一是任一，非是專一）。」此句是《華嚴經》的經文。佛法是平等法，如果指「專一」，就不平等，所以是「任一」。
「華嚴明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一）」
此段義理很深。依佛經而論，若我們專攻《金剛經》，則《金剛經》在一切經中第一，一切經都是《金剛經》的註解。如果我們學《無量壽經》，則《無量壽經》在一切經中第一，而《金剛經》也是《無量壽經》的註解。所以，此處的「一」是任一，而不是專一、獨一。法門無量無邊，殊途同歸，法門平等，無有高下。因為一，才能專，法門雖多，但要專一，專能成就；若同時學數個法門，決定不能成就。
即使讀許多典籍，只是通表面文字，而不能通自性。如果一門深入，是通自性；明心見性了，世、出世間一切法，全都通達。世間有人本來老實、恭敬、謙虛；但愈讀書愈傲慢。傲慢是煩惱，書讀得愈多，煩惱愈長，甚至輕視父母親，這是大不孝！凡是貢高我慢者，不通自性，即沒有見性；真正通達佛法之人，和睦謙虛。方知何以古大德教誡學人一門深入，不會犯清涼大師所說「增長邪見」之病。「一即一切」，任何一部經都是一切經，只要通達一部經，一切經都通達。
自性是根本，世出世間一切法皆從此根本而生。譬如大樹，樹葉不知樹枝，但樹枝知道樹葉，因為一根樹枝上有許多樹葉。小樹枝不知大樹枝，而大樹枝卻知道小樹枝，因為一根大樹枝之中有許多小樹枝，如果尋到根本，即全部皆知。所以會學之人尋此根本。根本就是自性、真心。淨宗說一心、清淨心，就是根本。根本如何修？「專一」即可修得，亦即「專精」二字。
《華嚴經》說「主伴圓融」，如果以釋迦牟尼佛為主，則釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛皆在釋迦牟尼佛之下。一佛出世，千佛擁護。譬如這個講堂，若釋迦牟尼佛坐於主席位，則阿彌陀佛、毗盧遮那佛坐於兩側；若以阿彌陀佛為主，則釋迦牟尼佛坐於旁邊。所以不是很多個主，不是專一、獨一，而是任一。不但以佛為主，有不少法門是以菩薩為主，如密宗所說的「本尊」，本尊就是主。若以觀音菩薩為主，則諸佛如來都要坐於觀音菩薩旁邊。方顯示佛法真平等。主，並非由特定之人擔任，而是任何一人皆可。一個為主，其餘皆是伴，「主伴圓融」。
此處說信解行證，「若以信為主，則一切皆歸信。」以「信」為主，「解、行、證」都歸信。未解之前，對老師的信，是尊重老師的人格、品德、學問，由於景仰、敬重老師，而信老師所說的話，但其中並沒有解，是勉強的信。「解」了之後是正信，有理論依據。換言之，未解之前，所謂人格擔保，由於佛菩薩絕對是好人，佛菩薩所說的話，我們絕對相信，這是強信。道理通達之後是正信，所謂「正信佛教徒」，是明理的。信佛，不是對某人尊敬，不是對佛菩薩，而是真正通達道理，其信心是從「解」上建立的。
如果從「行」上建立，我們在日常生活中，證明此理，就是「真信」，比「正信」更深一層。正信只有理論，尚未通過驗證；如果經過驗證，證明道理確實沒錯，則是「真信」。如果達到「證」的階段，即是圓滿的「究竟信」。用一個信，解、行、證就全都歸到信。如果用解，信、行、證都歸於解。譬如在未解之前相信《金剛經》，雖不明了義理，但因為相信，所以發心學習，此種信是歸解。解了之後，依照其中義理實行，從實踐之中，將解證實，則是行解。到最後圓滿，證明此行解，即是「證解」。餘依此類推。
世出世間萬事萬物，「一即一切，一切即一」。無論學佛，或在世間求學、辦事、生活，只要能掌握「一」，一定成功、快樂、幸福。若是多而雜，縱然有一點成就，會生活得很辛苦。世法尚且如此，何況佛法。真就是一，假就是多，要專精，一門深入，無論解門、行門，最可貴的就是一。故宗門說，「識得一，萬事畢」，真正認識一，什麼事都沒有了。之後再看《華嚴》，「一即一切，一切即一」，便明白義理。
續載中……
《金剛經講義節要述記》講於1995.5 新加坡佛教居士林及美國，
華藏講記組恭敬整理。
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