地藏菩萨本愿经(第12集)jingkong法师主讲/新加坡淨宗学会

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地藏菩萨本愿经  1998/5  新加坡淨宗学会  档名:14-012

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请掀开经本。昨天讲到世尊告诉定自在王菩萨,光目女的一段公桉说完了。接着佛要给我们讲闻名供养利益之事,叙说在过去久远劫当中,地藏菩萨如是的慈愍,累劫的发愿,来帮助一切苦难的众生。

 

【未来世中。若有男子女人。】

男子、女人上面没有加一个「善」,这是指一般人。

 

【不行善者。行恶者。】

这些男子、女人不行善而行恶。

 

【乃至不信因果者。邪婬妄语者。两舌恶口者。毁谤大乘者。如是诸业众生。必堕恶趣。】

 

这是很肯定的教诲,恶业当中是以这四种为极重的罪业。不相信因果,他就恣意的为非作歹,他不相信有报应。所谓在这个世间作威作福,不肯饶恕别人,他不晓得后来的果报不可思议。『邪婬妄语』,『两舌恶口』。「邪婬」,佛在经上讲得很多,世法裡头也说,「淫为万恶之首」,所有一切的罪业几乎都从这个地方生的。我们看看今天这个社会,为什麽会有这麽大的动乱?佛讲的这四种原因,我们一看就明瞭了。今天世人,几个人相信因缘果报?几个人知道邪淫、妄语、两舌、恶口,是社会一切动乱灾祸的根源,谁知道?尤其是大乘佛法,对大乘佛法,别说对大乘,小乘,一般的佛法都认识不清楚,把它说作迷信就是毁谤。加上迷信这两个字,就让许许多多众生断绝闻法的机缘,何况更有甚者!造作这些罪业的人多,果报没现前,花报先现前,花报就是我们今天社会的动乱、灾难的频繁,天灾人祸苦不堪言。造这麽极重之罪,佛在此地说『必堕恶趣』,这个「恶趣」是地狱,极苦的无间阿鼻地狱。下面就说明:

 

【若遇善知识。】

『善知』,说明不是感情的「知」,理性的「知」,真有智慧,对于宇宙之间一切万事万法道理,他真通达,现象作用认识得很清楚,这叫「善知识」。遇善知识给你开导,你听了之后明白了、觉悟了。

 

【劝令一弹指间。】

『一弹指』是形容时间之短。

 

【归依地藏菩萨。】

『归依』两个字极其重要,不是形式上的归依,做一个归依仪式没用处,有样子没有诚意,那有什麽用处!为什麽有形式而没有诚意,心发不起来?对于事理没透彻。这当然是善知识的问题,「知识」还不行,要「善」知识,能把归依的道理、事相、真实功德利益,样样说清楚、说明白。『归』是回头,『依』是依靠,依靠谁?依靠『地藏菩萨』。「地」是什麽?性地、心性,「藏」是什麽?自性裡面无尽的智慧功德德相,这是「地藏」。如果你看到地藏菩萨的塑像形像,你认为你归依那个,那是佛门裡头常说,泥菩萨过河自身难保。它是一个形像,让你见到这个形像有所启发,知道是心地宝藏,我们要依这个,依性德,你是真正归依了。心地宝藏,性地裡面具足圆满的功德,我们不知道,在哪裡?这一部《地藏菩萨本愿经》,就是世尊为我们开显自性宝藏,我们真的有了依靠。归依地藏菩萨,就是依照《地藏菩萨本愿经》的理论、方法、境界去修学,这叫「归依」。从前我们在观念上、言语上、行为上,与本经所说相违背的地方,赶快回过头来,依照经典的教训,把它修正过来就是「依」;从错误回头是「归」,依照经典一桩一桩把它修正过来,这叫「依」。归依就是真修行。能够这样作法,佛说:

 

【是诸众生。即得解脱三恶道报。】

为什麽?这些众生过去做了无量无边的罪业,为什麽现在他能够离开三恶道的苦报?这个说法有没有违背因果?造恶为什麽不受恶报?决定不违背因果。他为什麽不受恶报?他的恶缘今天断掉了。诸位要晓得,因要结成果,当中有个缘,没有缘,虽有因,果报不能现前。譬如说瓜子是个种子,将来可以结成瓜,但是它要缘,它要土壤、肥料、阳光、要水分,它条件具足,种子会发芽、会长成,将来开花结果。如果把这一粒种子的缘都断掉了,放在一个茶杯上,放一百年,它也不会结果。这就是说,你过去造作这些阿鼻地狱的罪业,一定要到阿鼻地狱去受报。

 

佛菩萨今天教你把这个恶缘断掉,你虽有这个业因现在可以不受果报,这讲得很有道理,是把缘断掉。从今天之后深信因果,不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口,讚歎大乘,缘马上就反过来了。过去那个罪在不在?在,种子在阿赖耶识裡,就等于说把它装在茶杯裡面去,种子不会消失。诸位要知道,善恶种子永远不会消灭,遇到缘它就起现行,遇不到缘永远藏在阿赖耶识裡头,阿赖耶识是个仓库,收藏在裡面。永远不能消灭,将来成了佛怎麽办?成了佛就有好处了。你有阿鼻地狱种子,你将来就可以到阿鼻地狱度众生,你阿赖耶识没有阿鼻地狱种子,地狱没分,你见不到。所以往昔所做一切善恶的业因,成了佛统统起作用,普度九法界一切善恶众生。因为那个时候清楚,不迷惑了。堕地狱是怎麽堕的?是度众生。在地狱裡面说老实话,没有苦受,是示现。所以你要没有饿鬼的缘,怎麽能度饿鬼?你没有畜生的缘,不能度畜生。我们看诸佛菩萨在三恶道现身,过去在因地当中,他造三恶道的业,现在三恶道的业可以拿来用了。他用,不是受报,是去度众生。所以我们对于过去造的一切罪业,也不要后悔,晓得成佛之后有大作用。不成佛,那可不得了,你要是加上现在再造恶缘,准到三恶道受苦报。所以觉悟之后有觉悟的作用,就是到三恶道去帮助苦难的众生,这是我们一定要晓得的。再看底下这一段:

 

【若能志心归敬。】

『归』是归依,『敬』是尊敬。这段文裡头关键字眼在『志心』,志心是真诚心,没有一丝毫的虚妄。真诚心依教奉行,佛教给我们的,我们要牢牢的记住,天天去做,「受持读诵,为人演说」,这就是志心归依,这就是要依教奉行。「受」是什麽?佛在经上讲的道理,我们接受,没有怀疑,佛教给我们修学的方法,我们接受,完全照做。经上讲的境界,我们契入。契入就是证得,这才叫「志心归敬」。

 

下面举出几桩事相,实在讲在日常生活当中,修学的面很广很深。底下举几个例子。第一个:

 

【及瞻礼讚歎。】

这统统是为人演说。供养佛菩萨形像,每一天要如法的去供养、礼拜。称名就是讚歎,读《地藏菩萨本愿经》是讚歎地藏菩萨,称地藏菩萨名号也是讚歎地藏菩萨。像我们现在居士林的四楼念佛堂,你们每天在讲经之前都去念佛,念佛就是『瞻礼讚歎』。给谁看?给一切众生看。一切众生裡面,人是少数,人到居士林四楼看到你们生欢喜心,阿赖耶识裡面种善根,种佛的种子,一历耳根,永为道种,你们就度了他。更殊胜的是天龙鬼神,你要晓得,这个道场裡面多少护法神,诸天鬼神都在那个地方。你们念佛、讲经,我们肉眼看不到,四周围无数的天龙鬼神,不仅是四周围还有上下,空中、地下都是护法神。如果你的心很清淨,你能够感触到,你会觉得他们统统都在,而且数量不可思议。为什麽这些护法神来?他们在因地裡发愿,只要是正法道场,他一定要来拥护,他如果不拥护,违背他的本誓,他怎麽对得起诸佛如来?他在佛面前发的愿。我们今天完全是在弘扬正法,正法裡面决定没有一丝毫自私自利的意念在其中,如果有夹杂这麽一个意念,护法神可以不来,佛菩萨不能怪他。佛菩萨说:「你为什麽不护法?」,他可以说:「那个人有私心」。他可以不来,佛菩萨不能怪他。如果这个道场修学的人都没有私心,讲经的人没有私心,护法神不去,他有过失。这一些理事我们都要懂,所以我们一定要真诚志心归敬瞻礼,要礼拜、要讚歎。

 

【香华衣服。】

这是讲供养具,一定要燃香。『香』表的意思很多,前面有说过,表信、戒、定,表五分法身香,表这个意思。『花』表因行,所以一定要供花。供花是提醒道场大众修因,因殊胜,将来果报一定殊胜,所以供好花。在古时候没有假花,供的都是鲜花,要天天换。诸位要晓得,花是表法的。过去没有鲜花怎麽办?古人也有方法,做宝花,金银、琉璃做成的花,那个不必换。古时候用这些供养具,用金银七宝做成的花、果,以这个来供佛,宝物,表自己的敬意。如果我们没有能力,现在工作又忙碌,天天去买花,也是相当麻烦。佛是很通达人情,不会教你很麻烦的,如果有很好的假花也能供养,绝对不是对佛不敬。敬与不敬是在你的心,你的心要是志心归敬,供什麽都是表达你的敬意;如果你心不敬,你就供七宝宝花也不行,也是不敬。这是一个形象,表自己的心意,也含着自行化他,所以供香、供花。

 

『衣服』,供衣。衣是什麽?不是我们现在裁缝的衣,不是这个衣。你要想到,佛法是从三千年前古印度传过来,三千年前他们穿的是什麽衣?什麽叫衣?「衣」就是整块的布匹。在新加坡很方便,我们在路上常常看到印度人,印度人穿的衣,一块很大的布包在身上,供的是那个衣;不是我们有领子、有袖子这个衣,这衣不好看。它是一块布,我们今天披的袈裟,就是衣。世间有福报的人,他这个衣是整块布匹。

 

佛法僧团当年是乞食制度,日中一食,到外面去托钵,一餐饭容易得到,一件衣非常困难,很不容易得到。从前都是手工製的,很费事,得一件衣不容易。实在讲得一钵饭也不容易,有时候要讨好几家才得到一钵,这个地方给你一点点,那裡给你一瓢羹,要托六、七家才托一钵饭。古时候资源没有现在这麽丰富,生活很艰苦,所以出家人穿的这个衣到哪裡去找?看人家穿旧的衣服,丢弃不要的,叫「粪扫衣」,丢掉不要的,破了不能用了。出家人把它捡起来,看看这一块布裡面还有一些完整的,把这完整的裁下来,然后再把它拼凑缝起来成一件衣。这样捡起来的,质料、颜色都不一样,穿起来多难看,所以缝起来之后一定要染色,穿「染衣」意思在此地。今天我们的供衣是供袈裟,供这个衣。「衣」表什麽?表忍辱。衣是遮身体、遮羞,表忍辱。这是「衣服」。

 

【种种珍宝。】

这是供养佛菩萨,用珍宝供养。『珍宝』形状、种类很多,都是表自己的敬意。珍宝也表法,这是世间人所喜爱的、所重视的,有了珍宝他的生活就有了保障。珍宝表法宝,佛、法、僧是三宝,供养珍宝是表这个意思。让人家一看到这个宝就联想到三宝。世间之宝只能够解决我们贫穷之苦,不能帮助我们出离三界六道之苦,没法子。佛、法、僧能帮助我们脱离六道,脱离轮迴苦海,那是真正的宝,绝不是世间宝所能够相比。供养珍宝的意思在此地。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年11月22日15:24:48
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