普贤行愿品(第5集MP3文字)jingkong法师主讲/台湾图书馆大专

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普贤行愿品  (第五集)  1980前  台湾图书馆大专  档名:04-011-0005

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现在看第二段。第二段里面,前面是科文的交代,从三角形这个地方看起,第二「若欲成就此功德下」,就是以下,「正示普因」,正式开示普贤行的修因,就是修学的方法。底下说明,「广说能证普贤行愿,令入法界,则成如来胜功德故」,这几句话很重要,我们修学确确实实是希望这样的成就。「若不依此普贤行修,涉经多劫亦不成故」,这个几句话尤其要特别注意到,经给我们说得很清楚,无论修学哪一个法门,禅教律密净,不管你修学哪一个法门,你要不修普贤行,不晓得普贤行的理论与方法,你就不会有成就。因此,什么是普贤行的理论与方法对我们来说就非常重要。底下介绍段落诸位自己去看,不必多说了。经文:

 

【若欲成就此功德门。】

 

『此功德』就是指三十九卷以前所赞叹诸佛功德、赞叹不尽的功德。我们要想成就,我们要想自己都能够获得,普贤菩萨在此地告诉我们:

 

【应修十种广大行愿。】

 

普贤行无量无边,这个是无量无边行门的纲领,十大纲领。这是应当要修学的,就是说不管修哪一个法门,你应该要修学。什么叫做修?这个地方谈『应修十种广大行愿』,我们简单的称修行,行是行为,修是修理、修正;换句话说,因为我们行为有错误,我们今天把它修正过来。这十大纲领就是修正的标准,以十大愿王修正我们自己的行为,这就叫修行,这个修行,给诸位说,叫「修普贤行」。

 

注子里面注的是简单,但是也非常的扼要,疏里面说,「希欲为愿,造修为行,寄圆说十」,在第一面第一行,末后三句。希是希望,欲是欲求,我们希望、我们欲求,这是愿。造是行为、是造作,我们身体的动作是身的造作,口里面的言语是口的造作,心里面的念头是意的造作,我们把一切造作分为这三大类,就是身口意三业。所以业就是事业,业是动的,一造作就是业,我们也称之为三业,今天来讲就是三大类的活动范围。这三类的活动,与法性相应就叫做正,与法性相违背的是错误。因此,行为上有错误就有修正的必要。因为错误的行为使我们无量的功德不能现前,如果将行为修正过来了,无量无边的功德就现前了,你自己就能够感受到,也就是说你能享受得到。由此可知,造作底下就是有修正。

 

如果谈造这个字,十法界,从佛到三恶道的众生,都有造。有些人造的是善,有些人造的是恶,像佛菩萨他所造的与法性相应,我们所造作的与法性不相应,不相应的才要修,相应的那就不必修了。所以修是修正我们的行为。行为里面,普贤行特别着重在心地的行为,特别着重在心地。心正,行没有不正的;心要邪,行为怎么装得正,也是装模作样,是相似的正,不是真正的正。你譬如像小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,那是相似的正,不是真正的正。唯有大乘菩萨才是真正的正,为什么?心正。因此着重在修行。「寄圆说十」,寄是表法的意思,就是寄托,从圆满上来说,说之为十。可见得这个十就是无尽的意思,代表圆满的意思。所以十我们不能把它看成一个数字,「普贤行愿只有十条」,那就错了。普贤行愿是圆满的,十可以代表圆满,十是圆满的意思,绝不是只有十条。

 

学佛的人,特别是初学,古人有一句话说,「学佛一年,佛在眼前」,初发心的人,实实在在这个心纯、真,非常的殊胜,但是很不容易保持。所以一个人能够保持着初心,这是很了不起的。我们世间法也常说「不失赤子之心」,如果一个人在一生当中能够保持童心,这个人就长生不老,这是非常可贵的。所以初心不容易保持。「初发心之时,成佛有余」。时间一久了,变成老油条了,自自然然就变质了、就退心了,所以他不能成就。换句话说,成就的人必定是保持初心的人,保持得愈久,成就愈大;失去了初心,这就遇到了障难,必定是退转、堕落,这是一定的道理,走上了歧途。初发心的人,心都希望着成佛,念念都希望度化一切众生,这是我们讲初发心的大概都是这样子。要紧的是我们自己决定不能够退转,要保持着勇猛精进。

 

但是你要想能够保持得住,第一个条件要学不自欺,这就是我们修学直心的最初方便、下手的功夫,不欺骗自己,不自欺。像我们中国司马光一样,司马光的为人,一生诚实、不欺人、不自欺,他做到了,所以说「事无不可对人言」,心胸光明磊落。这是他在学问道德、功名事业上的成就,基础就是这一点。学佛比那个更要殊胜,如果我们自己欺骗自己,那怎么会成就?欺骗别人是罪业,欺骗自己又何尝不是罪业?我们要破障、要除烦恼,自欺之人是增长自己的业障,烦恼、所知怎么能断的了?所以学佛从哪里做起?从不自欺做起。

 

这个修行就是修正我们身心的行为。刚才同学来问我大明咒怎么个念法?大明咒就是修正我们身心的行为。佛门用莲花来做比喻,莲花出自于污泥,污泥表什么?表六凡法界,我们讲十法界,污泥表六凡,六道凡夫的法界;泥上面是清水,清水是表四圣法界,清净的法界。可是莲花处在水的上面,这就是说四凡六圣都超越了。不但六凡法界我们要把它舍弃、要离开,不取于相,不执着、不动心;就是四圣法界里面也不取相、也不动心,这才是真正的超越,这就叫一真法界。所以十法界里面的佛还没有到一真法界。成佛了,那看他成个什么佛?藏教的佛、别教的佛、通教的佛都是十法界的佛,没有到一真法界,唯有圆教的佛才是一真法界,就是这个莲花,藏、通、别这个佛都是像莲花在水里面,还没有离开水面。

 

佛法都不取了,何况世间法?这个心多清净,世出世间法一尘不染,样样清楚、样样明了,样样都可以接触,心地里头一尘不染,这个就是大明咒的意思。我们念这一句,能够以这个理论方法来修正我们的身心,那怎么不成佛?念这一句阿弥陀佛,昨天给诸位说过了,阿弥陀佛意思是无量觉,六字大明咒也是无量觉,说法不一样,意思完全一样。所以你念这一句,那一句佛号也等于咒语一样,全是梵语,没有一个是中国字。要紧的就是在一切时、一切处、一切事物当中我们能提得起来,我们做事样样圆满,心地清净,一尘不染,这个是佛菩萨行。是作而无作、无作而作,事情样样都做了,做跟没做一样,为什么?心永远是清净的,做之前心清净的,做完之后心还是清净的。从心里面说,作与不作是一不是二,从事相上确实是做了,做得非常圆满,这个就叫做修行。

 

修行人很容易犯的毛病就是增上慢,这个要注意,这是障碍。譬如你念佛了,念到心很清净了,你就瞧不起别人,「我的功夫高,你不如我」,这错了,这就叫增上慢。或者你参禅持咒,有一点点受用了,看到别人都不行,别人都不如我,这叫增上慢。诸位要晓得,慢是大烦恼,与第七识相应的四大烦恼常相随,我慢就是其中之一。不但佛法要戒除,诸位要晓得,真正有学问的人,俗话说的「学问深时意气平」,如果说学问大的人脾气很大,瞧不起人,贡高我慢,这个人绝对没有学问;学问高的人待人谦和,谦虚恭敬和谐,这个人有学问。最慈悲的是佛,佛待一切人都是平等的,绝不会说有哪一个他看不起,没有,佛的眼睛里面一切众生都是佛,菩萨眼睛里面一切众生都是菩萨。他要自己认为很了不起了,「这些都是众生,我成佛了」,他实际上是道道地地的众生。为什么?他眼睛看别人都是众生,他不是众生谁是众生?他要成佛了,他眼睛里看一切众生都是佛。所以增上慢要戒除,修行要认真,要在实地里头去用功夫,不是说说好听的,是要在境界里磨练自己。底下给我们提出这十条纲领。

 

【何等为十?一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏除业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

 

这个是十条。这个十条是先把纲目说出来,底下注子有五行多一点,你们诸位自己去看。注解里面的意思说出诸经所说的有开合不同,有的说得多,有的说得少,说多说少没有关系,说多的是展开来说,说少的是归纳起来说,实际上内容是一样的。譬如我们通常讲菩萨的位次,在《华严》里面讲四十一个位次,可是你去读《楞严经》,六十个位次,那你要问,到底哪个对?给诸位说,都对,四十一个位次是归纳的讲法,六十个位次是展开的讲法,还是这么多,不增不减。所以一切法是一。这个概念我们学佛的同修应当要有。你看六祖给我们说的,佛法是不二法,二就不是佛法。因为佛法是一心为本源,一切法归纳起来就是一心,一心展开就是一切法,所以大经里面跟我们说,「一即是多,多即是一」,一多不二。

 

这个理当然是很深很深,初学也不容易体会,但是并不是我们体会不到,只要我们肯用功。各人见道的因缘不相同,见道的时期也有长短不一样,有人能在短期间就见道,有人必须时间要长一点。这个里面,如果从大体上来讲,就是各人的业障、习染有厚薄不相同。业障浅的、习染轻的,见道就快,我们觉得这个人的悟性就比较高;业障比较重的,习染深的,他见道就慢。只要理论方法正确,必定可以见道、必定可以证道。下面经文:

 

【善财白言。大圣。】

 

大圣是称普贤菩萨,普贤在此地示现的是等觉菩萨。

 

【云何礼敬。乃至回向。】

 

因为前面普贤菩萨只说了十愿的名目,并没有加以解释,所以善财童子必须要进一步来请教,就是从「礼敬诸佛」一直到「普皆回向」,应该怎样来修学?下面这个文就分成十段,要紧的意思都在这十段当中,这个文我们要比较详细一点的给大家介绍。这个十条,给诸位说,是后后胜于前前,就是次序不能颠倒,为什么?它是由浅而深,这个修学一定是从礼敬才有称赞、才有供养、才能够忏除业障。前面四愿是成就自己修学的基础,佛法里面讲法器,就是你具足了修学普贤行的条件,要具足前面这个四条,前面四条完全是成就自己;换句话说,获得普贤行的根基,非常重要。

 

第一段就是「礼敬诸佛」,这三角型底下说的,「后普贤菩萨下别释」,就是个别的来解释。「即为十段,段各有三」,就是每一段里头又有三个小段,三个小段的名称,第一个叫「牒名」,第二个叫「释相」,就是解释它的境界相。

 

如果要破除我慢,最有效的方法就是修礼敬。我们能够多敬一分别人,就减少一分的我慢,这是一定的道理,我慢增长一定就瞧不起人,能够尊敬别人,我慢一定就减少。所以你要晓得,这个「礼敬」是破除我慢烦恼最有效的一种修学方法。这是除我慢障碍,而生起一切法里面敬重信仰的善心,这是我们修学一切法的根本。你看求学,学问能不能成就,决定在尊师重道。我们对道能够尊重,对老师能够敬信,你学业、道业一定有成就。如果你对道不尊重,对老师没有敬信,你怎么学,学的时间再长,也不会有成就。由此可知,成就与否在个人,不在老师,老师一样的教。

 

你们看《六祖坛经》,五祖在黄梅教学那么多年,他天天讲经说法,领众修行,他没有分别心。为什么几十年当中,那些人都不能够继承他的衣钵,惠能大师在那里八个月,他就把衣钵传给他了?这个就说明,成就与否在自己,不在老师,老师教学没有不尽责任的。这个究竟是什么道理?印光大师说过一句话,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,这老师一样的教学,学生当中对老师尊重的心,他对老师有一分尊重的心,他得一分利益,他有一分成就;他对于老师有十分的尊敬心,对学业能够尊重,对老师能够敬信,他就有十分的成就,得十分的利益。如果对老师怀疑,对课程也怀疑,那么他来这一趟就算是白来了,他什么也得不到。这就是成败与否决定在「尊师重道」这个心理,我们自己要想成就,这点很要紧。

 

我做学生对老师十分的诚敬,我跟老师的时间少,我收获的东西多。我跟方先生学哲学,时间不过四个月,一个礼拜一次,你们想想看,相当于你们一个学期,而一个学期,他给我讲的东西非常之广泛。你们年纪小,大概没有听过方老师的课,有些年岁大的学长听过,方老师讲东西是天马行空、不着边际,所以一般人听他的东西听得非常的茫然,不知道他在讲什么,真是海阔天空,所以初学的人抓不到要领。你想想看,那么短的时间,一个星期两个小时,他教我不是在课堂里教的,是在他家里教的,特别教学的,每一个星期天到他家里去,他特别给我上两个钟点课。从西洋哲学讲到东方,讲到中国诸子,讲到印度哲学,讲到佛经哲学,你们想想看,指导我修学的一条路径。我跟章嘉大师也只三年。

 

我到台中去亲近李老师,那时我没有出家,我在那个地方一年三个月,听他讲十三部经,连他的教学、讲经一共听了十三部。我这个能力,我一遍听了之后,我就能够原原本本的把它讲出来,就可以上台讲出来,而且时间还绝不减少,老师这一堂课两个钟点讲的,叫我上台也两个钟点把它讲得圆圆满满的,我有这个能力。我一年三个月就出家了、离开了。离开的时候李老师很不满意,我那个心很坚决,李老师很反对我出家,他反对的理由是什么?出家之后恐怕再学不到东西了,理由是这个,出家之后我学不到东西。可是我这个想法跟他恰恰相反,我说出家之后学的东西更多。为什么原因?我到台中那个时候,李老师已经在那里教学十年了,里面有一些跟他的大学长,已经跟他学了十年了。我到那里去,他们学了十年了,我怎么能追得上他?可是我一想,李老师在台中教学一个星期两次,时间不过三个小时,假如我要出家了,我一天用八个小时的工夫,我两年就超过他们了,追上了。我要在台中这样拖下去,他们进步我也进步,天天在那里搞,搞不过人家的,所以就非出家不可。

 

但是我出家的因缘很特别,是法师请我去出家,请了几次?请了九次,刘备请诸葛亮三顾茅庐,他请我九次。所以我这条件谈得很多,寺庙里都依从我,什么条件都依从我,我出家不念经、不做经忏佛事,我要读书、我要研究经论,样样都依从我,这可以了,出家没有什么妨碍了。我出家之后我还谈条件,每一个月我要到台中住一个星期,而且往返交通费用寺庙要给我,要给我买车票,统统都答应了,这样我才出家。所以出家之后还能亲近老师,还没有离开掉。这些条件都不是李老师能想象得到的,这种优越条件实在是不容易。在台湾出家,像这样的条件、待遇,大概只有我一个人。这样子果然两年我赶上他们了,要不是这样确实不容易赶上。

 

我离开台中之后,出家离开台中之后,台中一些同修给我说,李老师有一次在讲堂里骂人,他说,「你们跟我十年都没有学到东西,学到东西的人已经走了」。没有说什么人,他们就来找我,「大概一定是你,只有你走了,你到底学了什么?」那些人找我麻烦,要我说出来我学了什么东西。我说,「李老师没有单独教给我,讲经上课我们大家都在一起,那我所听到的你们都听到了」,我说,「可能有一点不一样,我对于道业、对于老师恭敬心跟你们不一样。」那确实不相同,也许我比你们多得到一点东西。最后逼得我没有办法,我就写了一个心得报告,印出来送给他们大家,一人一份,这是我在台中一年三个月学的东西。我那个报告是什么?画了三张图表,用油印的,一个人送他们一份就交代了。尊师重道比什么都重要。所以我受了戒之后再回到台中,又住了很多年,前后一共在台中住了十年,到民国五十七年我才离开,在北部讲经就很少到台中去了。

 

这是说明尊师重道的重要,我们自己能不能成就就是建立在尊师重道的基础上。可是诸位要晓得,尊师重道一定是建立在孝亲的基础上,如果你不孝顺父母,你想尊师重道,那是勉强的,不是真的,是假的。所以佛法从哪里学?我跟大家讲过,要从地藏菩萨学起,根本法要从孝顺父母学起。不孝顺父母决定不会尊重师长,不尊重师长,道业决定不会有成就,你搞一生都是皮毛而已,你要想真正得到东西一定从孝亲、从尊师重道学起,这个才是大根大本。我们中华民族的道统就是建立在孝道上,佛法也是建立在孝道上,你们看看佛法基础,这是戒学,是「因戒生定,因定开慧」,戒是根本,而戒学里特别强调的,戒,「孝名为戒」。戒是什么?戒就是孝,孝顺父母就是持戒,持戒的根本。所以我们中国历代的这些帝王,不管他为人怎么样,他是真的是假的,必定标榜以孝治天下,你看看帝王谥号里头哪一个皇帝没有一个孝字?世出世间法成就都是在孝、在敬上奠基础。所以诸位要想成就,应当要重视这个基础,一定要孝顺父母。你要不晓得怎么孝顺法,你去念《孝经》,读《地藏经》。

 

但是读经书是要教你开悟,通达理论,绝不泥守这个方法。譬如讲礼节,我们讲礼敬诸佛,学佛的人都晓得见了佛五体投地,顶礼三拜,这是礼敬。可是诸佛两个字,到底下给诸位说出来,范围就太大了。诸佛着重在那个「诸」字,除了自己之外,统统是诸佛。好了,我见了佛像也顶礼三拜,我见了任何一个人都顶礼三拜,我见了畜生也顶礼三拜,那人家说你精神不正常。对一切众生的恭敬心跟对佛菩萨是一没有二,一心无二心,可是在行礼的方式上就有差别了。我们见到佛菩萨像顶礼三拜,我们见到总统行三鞠躬,见到长辈一鞠躬,这个仪式就不一样了。我们对桌椅板凳礼敬,怎么个礼敬法?把它摆得方方正正、擦得干干净净,这是对它礼敬。

 

我们对书恭敬,这也是诸佛,我们对它礼敬,我们把书保持得整齐,保持得清洁,对它的恭敬,这就是对书本的礼敬。我们在里面写眉批、写注解,字写得整整齐齐,不致于很潦草,你在里面纵然是以红蓝笔做记号,线也划得整整齐齐,看起来非常的美观大方,这是对它的恭敬。随随便便在书上写字这是不恭敬,书往那里一摆,随便摆,这是不恭敬,一定要摆得很整齐。所以诸佛不但是一切人物、动物,植物、矿物都是诸佛,这个诸字范围太大太大了。所以你要看到诸佛,这一定是成了佛了,菩萨还不在里面,那怎么能叫普贤行?那就不普了。善财童子修的普贤行,到这个地方是总结束。这就是说明佛的眼睛里面一切众生都是佛,桌椅板凳也是佛,你要用什么样心来看待,什么是恭敬?清净平等的心是恭敬心,这才能够破除障碍。

 

从礼,这是从有形的礼节来说,佛门里面常讲有七种礼,这个注解里头有,诸位翻开第二面第四行,一开头就是这个七种礼。七种礼是讲形式,当然顶重要的,刚才说过,是恭敬心,敬心是第一,这是外面的仪表。这个七种是勒那三藏所说的,勒那法师所讲的。第一种是「我慢礼」,没有恭敬心,见人有礼貌,「如碓上下,无恭敬心」,碓是舂米的碓,现在也不用了,你们也很少见过,如碓上下,没有恭敬心。这种我们今天讲虚伪的、虚假的,没有诚意,好像见了一个人不得不巴结,有需要而没有诚意。这样的礼在今天社会常常可以看到,我们不能学,这是假的。第二种叫「唱和礼」,这个也是属于不合礼,「高声喧杂,辞句浑乱」,唱和也就是随着大众来礼拜,没有敬意、没有诚意。这个两种叫做「非仪」,就是不合乎礼仪,虽有,也等于无。

 

第三种是「恭敬礼」,我们要学的最低限度要学恭敬,「五轮着地,捧足殷重」。佛法的礼敬,这个地方着重在五体投地这个礼节,这个礼节实在是好。好像昨天我跟诸位说过,我学佛三年才拜佛,我没有懂这个道理之前,我见到佛像都是三鞠躬,见到章嘉大师是一鞠躬,见佛像行三鞠躬最敬礼,从来不肯去拜的,贡高我慢比人家要高一等。不肯向人下拜的,见法师也拜那更不可能,见佛都行三鞠躬礼了,见法师也是一鞠躬、点点头,意思到了就好了,就是前面的我慢礼,不晓得这个意思。到以后了解五体投地这里头的学问大,因为佛法所修的不但讲心要清净,身要清净。我们世间人讲养生,重视养生之道,生就是身心两方面都包括了,心是灵虚清净的,所以养心要静;身像一部机器一样要动,机器要不动,时间久了就生锈了,所以它要动,养身要动,养心要静,这是养生之道,能延年益寿。拜佛它就做到这个,妙极了。拜佛的时候心地清净、一尘不染,养心;身在运动,你照它的方式每一个动作都做到,比什么运动都好。

 

我是发现这个道理,体会这个道理之后,拜佛!一天拜多少拜?一天拜八百拜。我在埔里住的时候,五个半月拜了十几万拜。所以就养生方面说,佛法里面,它有很多方法真正是妙绝了,绝不是我们平常人能想象到的,面面都给我们想到了。所以在恭敬当中,你看心恭敬、身恭敬,身心恭敬,又收获到我们养生,延年益寿,面面它全都有了,这个方法实在太妙了。我是懂得之后我才做,没有懂得之前我不肯做。所以什么东西要我彻底都了解了我才会去做,我晓得怎么做法,才能够如法的修学。在这里面还有种种的观想,观想如果要是加进去之后,效果就更不可思议了。这个我们明天再继续给诸位说明,每个动作里头它都有观想。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2018年9月10日14:20:14
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