第5集
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普贤行愿品辑要疏选读 （第五集） 1993/12 台湾高雄元亨寺 档名：04-009-0005
诸位法师，诸位同修：请掀开讲义第二页，第十九段看起。
【十九、闻此愿王。莫生疑念。应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。】
这一段非常重要，将自行化他都说得非常的圆满。前面几句属于自行，后面一句是属于化他；一定要自行化他，流通佛法，这是每一个佛弟子、四众弟子，无论在家出家，应该有的责任，也是我们的义务。不单对普贤菩萨的「十愿」我们不能够怀疑，乃至于经上所说的、注疏所说的，都是纯正之法，都是诸佛菩萨亲证的境界，我们能够深信不疑，那就是善根、福德。
接受之后要能够读，「读」是对着经本，这叫读；「诵」是能够背诵，读熟了，不需要经本了，可以背得出来，叫背诵。能够背诵之后，要能够把它做到，「持」就是做到。我们能读、能背，但是做不到，那个没有用处，普贤愿王真实的利益，我们得不到。所以一定要照作，要认真去学习。然后「书写」，就是流通，我们多印经流通。「广为人说」是要劝导别人修学，对于一切有缘人，我们都应当劝导他。所谓有缘，就是我们介绍给他，他很欢喜接受，这个人就是有缘人，与佛法有缘、与菩萨有缘、与我们有缘，我们就要尽心尽力去帮助他。再看底下一条，下面是从偈颂里面节录出来几段的经文。
【二十、我昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。】
『我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴』。这是十愿里面「忏悔」的一首偈，通常我们在课诵、忏仪里面都念得很熟，非常要紧。「昔」是往昔；我们无始劫以来，生生世世造作的恶业，真的是无量无边，所以我们在人生当中，古人常说：「不如意事常八九」，人生苦处多、障碍多，称心如意的事情很不容易遇到，遇到的都是不顺心的。这些障碍从哪里来的？是自己过去所造的恶业产生的后果，是这么来的，其根源就是贪瞋痴三毒烦恼。第二句是把恶业的根源说出来了，都是由无始劫来的贪瞋痴。
『从身语意之所生』。身语意在造作；内有贪瞋痴支配我们的身语意，这个身体、言语、念头就造作恶业了。今天觉悟了、明白了，那就一切从今天起要认真的忏悔。前面说过，「忏悔」最重要的是后不再造，这个叫真正地忏悔。恶业多、恶念多、恶事多，若一样一样去照顾，实在讲，没有那么多的精神、时间来省察自己无量的恶业，所以忏悔很不容易修，因此就很难得到忏悔的效果。
那怎么办？净宗法门非常奇妙，它教给我们「一心念佛」、「净念相继」。你只要真正做到，这个『一切我今皆忏悔』就做得很圆满了。为什么？这个心所想的、口所念的都是阿弥陀佛，二六时中，心都住在阿弥陀佛之中，哪里还会起恶念？哪里还会造恶业？念念与佛相应，自然业障统统消除了，也就是统统忏除了。过去灌顶法师说的，最重的业障，所有一切经法、忏法都忏不了的罪业，念佛可以消除；消除就是忏除，可见得名号功德真正不可思议。一心持名，就是真实的忏悔。
【二一、十方一切诸众生。二乘有学及无学。一切如来与菩萨。所有功德皆随喜。】
佛经当中，往往我们看到有长行（散文的体裁）为我们解说义理，长行后面有偈颂，这都是属于偈颂。偈颂是以诗歌为体裁，具有整齐的句法，而且还押韵。佛再以这种方式重说一遍，这里面含有两个意思。第一个意思，佛讲经跟学校上课毕竟还是不同，在学校上课，学生都是报名参加的，有一定的人数会准时到讲堂来。佛讲经时，有先来后到，后来的人，佛前面所讲的没听到，那他很遗憾，再去问佛，佛要重说一遍太麻烦，所以佛讲完之后，用偈颂重覆说一遍，弥补前面没有听到的可以重覆再听到，是这个意思，这是很慈悲的做法。
另外一个意思，前面所讲的若有疏漏的地方，后面用偈颂来补充，把它补充得更圆满。譬如，我们在长行文里面所读到的随喜功德有二乘、有学、无学、佛、菩萨，没有众生，这个地方把它补出来了，『十方一切诸众生』。这个「众生」是指六道众生。六道众生虽然造作罪业很多，他也有造善的，虽然是造的恶多善少，那个善我们也应该随喜，不可以说他造的恶业很多，所以他的善我们也不随喜，那就错了。恶人有善行有善心，我们也应当随喜，成就他的善业，这个很重要。
【二二、十方所有世间灯。最初成就菩提者。我今一切皆劝请。转于无上妙法轮。】
这一首是「请转法轮」。经文里面，这个『世间灯』是对于佛的称赞。特别是六道的世间，常比喻作黑暗。怎么黑暗？实在讲，我们的心思真的是非常的暗钝；暗就是不明，钝就是不利。我们对世间种种法，包括佛法在内，真假、邪正、是非、善恶，我们确确实实辨别不出来，往往把它搞颠倒，恰好搞相反了。如果我们真的看清楚、真的搞明白了，我们一定修真正的善行。若修真实的善行，我们眼前的果报，一定是无比的殊胜。
这个例子，净宗学会流通的《了凡四训》的书跟录音带都很多，大家如果仔细去看看、仔细去听听，你就明了了。至于听了之后有没有能力辨别真假、邪正、是非？恐怕还是很难。可见得这个不容易，叫你念念这些，你可以能够检点。如果我们真的是修善，那个果报殊胜，不可思议，心地清净没有烦恼，真的是常生智慧。
怎么说常生智慧？世出世间一切法，真假一看就知道了，这就是智慧；若是真假搞颠倒了，把真的当假的，假的当真的，这个是没有智慧，所以智慧就是从这里生的。这个世间所有一切假的东西，尤其是《楞严经》中讲我们现代这个时代，佛门衰微，「邪师说法，如恒河沙」，哪是邪法？哪是正法？你一眼就看穿了，那你就是常生智慧了。如果你还是迷在里面，那你就是愚痴、颠倒。佛是我们的明灯，我们在黑暗当中蒙佛加持，佛的光明把黑暗照破了，使我们有能力辨别邪正、是非，所以称佛菩萨叫「世间灯」，这是比喻。
『最初成就菩提者』，这是指佛陀。佛法是佛说出来的，佛示现成佛之后，我们这个世间才有佛法，所以「最初成就菩提者」是佛。
『我今一切皆劝请』。这个地方省略了，长行里面有。长行里面有菩萨、有二乘、有一切善知识，就是从佛到这个世间的善知识，前面说过了。在现代这个社会里面，有修有学、真正修持的人，就是善知识。证果的善知识，我们实实在在遇不到了，但是真正修持、真正肯学的，我们跟他就不会有大的错误。
现代人在物质生活上的福报，比古人好，这个是事实。但是在精神生活上的福报、在修学佛法上的福报，是大大地不如古人。修学里头最大的福报是遇真善知识，我们在这个时代，遇真善知识难，太难太难了！连有好的师承的这种善知识，我们都遇不到了。这个师承是老师代代相传，传到现在，说老实话，很多都失传了，都没有了。一个真正善知识，找不到学生传法的情形很多，找不到人就失传了；能找到一个、两个，那非常幸运，很不容易。有师承的善知识，大致上不会有多大的差错，是可以能够信得过的；纵有偏差，幅度不会太大。
找不到善知识的时候怎么办？这是一个非常严重的大问题。不能说找不到就不学了，我们要效法古人。古时候有例子，像孟子。孟子找到孔老夫子做老师、跟孔子学，他学成了。实际上，孟夫子那个时候，孔老夫子已经死了，已经不在世了。他怎么找？孔老夫子的著作在。依照孔老夫子的著作修学，有不明了的地方，向夫子的学生请教，这叫私淑弟子，也就是我们依古德为师，他用这种方法学成功了，这是中国第一个人。以后运用他这个方法，在历史上成就的人，很多很多。
最著名的，像汉朝时候的司马迁，我们中国第一部通史《史记》是他写的。司马迁是学左丘明，而左丘明跟孔老夫子同一个时代，《春秋左传》就是左丘明写的。司马迁是汉朝人，距离左丘明好几百年，所以他专门读《左传》、专门学《左传》，学了一手好文章；他成功了，成为汉朝的大文学家。
唐朝的韩愈，大家都晓得是唐宋八大家之一。他学谁的？他学司马迁。司马迁是汉朝人，韩愈是唐朝人，所以他学《史记》；一门深入，专门在《史记》上下功夫，读诵学习，于是他成功了，成为一代大文豪，这个都是以古人为老师。学古人，那当然不会有差错。
在佛门里面，我们净宗的蕅益大师是很了不起的人。蕅益大师就是私淑莲池，做莲池的学生。其实莲池跟他没见过面，莲池大师已经往生了，但是莲池大师的全集在，他就专读莲池大师的书，专学莲池大师，做莲池大师的学生。他学得很像，莲池是我们净土宗第七代的祖师，蕅益是第八代的祖师，你看都学成功了。
有这些好的榜样在，我们就有办法了。现在这些人，哪个是真善知识，哪个是假善知识，我们肉眼凡夫没有办法辨别。那怎么办？我们找古人。古人里面最近的是印光大师，印光大师有《文钞》在，现在台湾出的有《全集》。如果我们专读《印光大师文钞》，专学印光大师。修学期间，照古人这个例子，至少是五年。五年当中，我不看别的经论，不看别的书，不听人讲演，专门跟印光大师学，那你就是印光法师的学生，印光法师是你的传法和尚，你的法就得自于印光大师。我们用这个方法找善知识，这样好，稳稳当当，决定不错。何况我们现在知道印光大师是大势至菩萨再来的，西方世界大势至菩萨的化身，跟他学，哪里会有错！
我劝诸位同修，一心专读《无量寿经》、专诵《无量寿经》、专学《无量寿经》，这就是叫你直接跟阿弥陀佛学。我的老师是谁？阿弥陀佛！这一点都不错，确确实实是阿弥陀佛的学生。阿弥陀佛的学生，哪有不生极乐世界的？阿弥陀佛的学生，哪里会有错误的知见？不会有的。所以用这种方法，我们很容易找到自己喜欢的老师。你喜欢莲池大师，你就读《莲池大师全集》；你喜欢蕅益大师，《蕅益大师全集》分量也相当可观，在台湾都出版了；喜欢阿弥陀佛，就专攻净土三经，这是我们直接跟阿弥陀佛学。用这个方法亲近善知识，就不会有错了。
【二三、我随一切如来学。修习普贤圆满行。供养过去诸如来。及与现在十方佛。未来一切天人师。一切意乐皆圆满。我愿普随三世学。速得成就大菩提。】
这两首偈，实在是说一个标准的普贤行者。这是跟普贤菩萨学，就是个标准的普贤行者。两首偈将《行愿品》里面所说的内容，全都包括了。这里面，我们要特别注意的就是『未来一切天人师』，因为『过去诸如来』好懂，是指过去佛；『现在十方佛』也好懂，是指现在佛；而『未来一切天人师』是说未来佛。未来佛是谁？就是现在的一切众生。现在一切众生确确实实都是未来佛，我们如果轻视一切众生，慢怠一切众生，那就是轻慢未来佛，这是真的。我们天天干这个事情，就是天天造罪业，不知道一切众生是未来佛。实在说，佛在大经《华严经》上说，在《圆觉经》上也说，「一切众生本来成佛」。这「一切众生」包括我们自己，「本来成佛」，这比未来佛说得还要真切；未来还很遥远，「本来成佛」是说现在就是的。愈说愈真实，这个「本来成佛」确确实实是真实的。现在为什么变成这个样子？以佛的眼光看，我们现在是个迷惑颠倒的糊涂佛，就等待你清醒过来，那你跟一切诸佛如来决定没有两样。
『一切意乐皆圆满，我愿普随三世学』。三世就是过去佛、现在佛、未来佛；这个样子才能够圆满的成就道业，才能够消除一切深重的业障。刚才跟各位介绍的，我们直接跟阿弥陀佛学，这是最殊胜的修学方法。实在讲，普贤菩萨也是如此，都是以阿弥陀佛为老师。
【二四、勤修清净波罗蜜。恒不忘失菩提心。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境。世间道中得解脱。犹如莲花不着水。亦如日月不住空。】
这几句很要紧，与我们日常生活修学有密切的关系。我们「修行」，到底「修」的是什么？什么叫修行？如果这两个字的含意都搞不清楚，那就难怪迷惑颠倒了。我在讲席当中常常说、常常提醒同修们，当然每一会都有初来的、前面没有听到的，这些重要关键的地方，多说几遍没有坏处。修行，「修」是修正，「行」是行为。佛在经上将行为归纳为三大类，就是身、语、意三业；「业」就是你在造作，造作叫业。身体的动作是身业，口的言语是口业，心里面的念头是意业。我们这个身、语、意的造作要是错误了，把它修正过来，这叫修行。所以「修行」是修正错误的行为，一定要搞清楚。
现在大家把「修行」误会了，认为什么叫修行？每天拜佛是修行，每天诵经是修行，认为这些是修行；早晚课完了之后，那就不修行了，就造业障了。一天早晚课两个小时修行，还有二十二个小时造业，你怎么能成功？所以诸位要晓得，修行在起心动念之处，时时刻刻一个念头起来了，若这个念头不对，赶紧修正过来，这叫修行；一句话说错了，赶紧收回来，这叫修行。所以修行是我们的生活，千万不能误会。修行以什么为标准？标准很多，经论里面讲得非常详细，这个地方给我们举一个纲领、一个大原则，「清净」，这就决定正确。我们的心清净、语清净、身清净，身、语、意三业都清净，那你是一个真正的好修行人，这是标准。我们身、语、意不清净，那就是过失重重，严重的过失就是罪业。
『恒不忘失菩提心』。「恒」是永恒，永远不可以忘掉菩提心。菩提心是什么？觉悟的心、觉心。蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们解释菩提心，说得实在是非常之好，简单、清晰，让我们听起来一点都不模糊。他老人家怎么解释菩提心？他说我们一心希望求生西方极乐世界的那个心，就是无上菩提心，这个好懂。《起信论》三心、《观经》三心，说得我们迷糊颠倒，说得那么多，反而搞不清楚。蕅益大师这一句话说得明白，从来没有人这样说过，佛经里头也没有这样说过。他说得正不正确？非常正确。心里头念念都想西方极乐世界、念念都想阿弥陀佛，想往生、想见佛，如果这个心不是无上菩提心，那什么叫无上菩提心？说得非常之好，我们采取蕅益大师这个说法就踏实了。所以，这一句就是说时时刻刻不忘记求生净土，这就是「恒不忘失菩提心」。
『灭除障垢无有余』。「障」是业障，「垢」是污染。前面说了，修清净心，我们的业障跟污染统统都能消除。所以学佛的人，心一定要清净。我们有妄想，心就不清净；有分别，心就不清净；有好恶，心就不清净；有烦恼，心就更不清净，这些东西统统都要去掉、全都要去掉。这话说起来容易，做起来难。其实做起来并不难，是因为你不肯做；若肯做，那难在哪里！该怎样作法？一天到晚一句佛号，就完全都做到了，一句佛号真的统统都圆满了。我心里不想别的，专想阿弥陀佛、专想西方净土，这是身心清净，业障（垢是罪业）就统统都消除了。
『一切妙行皆成就』。菩萨所修的这些行门，我们统统都圆满成就了。
『于诸惑业及魔境』。「惑」是迷惑，「业」就是造业，这个是我们自己本身具足的。「魔」是指外面的，「魔」就是障碍，就是折磨，让我们无论做什么事情都不顺利，都有妨碍，这就叫魔境。古时候，经典这个「魔」字下面是个石头，所以一看就晓得是折磨之磨。这个字是梁武帝造的，他将石头去掉，换成一个「鬼」，所以梁武帝对佛教的确有很大的影响。梁武帝说这个折磨叫人太痛苦了，就像鬼一样的可怕，所以把石头去掉，换个「鬼」字，所以这个字是梁武帝造的。后来我们在经文里面看到这个魔，都用这个字。但是要晓得，它的本字（原来的字）是石头的那个「磨」，这是梁武帝改的，改得当然也很有道理，折磨的确很难受。
『世间道中得解脱』。这个世间所有一切法，你能够离开、你能够放下、能够舍弃，那你就得到解脱了。
『犹如莲花不着水，亦如日月不住空』。这是一个比喻，后面二句都是比喻。莲花生在淤泥之中，泥代表污染；花开在水上面，水代表清净。这个意思就是说，染净都离开；不但染法我要舍弃，净法也舍弃，染净都不沾，这才叫真清净。所以佛家常用莲花来表法，以水底下的泥土代表六道，清水代表四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛），这是十法界。莲花超越了泥土和水，超越十法界，就是一真法界，这是不得已给它取个名字叫「一真法界」，所以一真法界是在十法界之上。十法界都不是真正的清净，一真法界才真正清净，染净都舍掉了，用「莲花不着水」来比喻。「亦如日月不住空」，日月在空中运行，却不住在空中，跟前面比喻的意思相彷彿，这是说明菩萨心、菩萨行。
【二五、所有与我同行者。于一切处同集会。身口意业皆同等。一切行愿同修学。】
这一首就是西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，所以西方世界实实在在是普贤大士的法界。佛说不修普贤行，不能圆成佛道。我们一生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，也是修的普贤行。你们读《无量寿经》，《无量寿经》第二品就说得很清楚，西方所有一切大众，皆遵「普贤大士之德」。「普贤大士之德」就是十大愿王，可见得西方世界人人都是修普贤的行法，以无尽广大的心量修菩萨行，这个是普贤行的特色。
『所有与我同行者，于一切处同集会』。这就是西方极乐世界，就是聚会的场所。
『身口意业皆同等』。与普贤大士完全相同；普贤大士是华藏世界毘卢遮那佛身旁圆教的等觉菩萨，我们跟他相等，『一切行愿同修学』。我们再看底下这一句。
【二六、所有益我善知识。为我显示普贤行。常愿与我同集会。于我常生欢喜心。】
这首偈子也彷彿让我们看见了西方极乐世界弥陀说法大会的盛况。「益」是利益，所有帮助我、教导我的这一些善知识。我的普贤行如果得不到这些善知识的帮助，普贤行虽然是性德，但是自己迷惑无知，性德不能现前、透不出来，所以一定要依靠善知识，我们的性德才能够显露。
『常愿与我同集会，于我常生欢喜心』。大家在一起聚会，同心同愿，同解同行，互相砥砺，法喜充满，这的确是西方世界的状况，是西方世界大众在一起修学的写实。
【二七、文殊师利勇猛智。普贤惠行亦复然。我今回向诸善根。随彼一切常修学。】
华严会上普贤、文殊二大士，不但是佛的助手，实在也是我们大众修学的榜样，这是我们一定要知道的。如果我们把他当作神明来看待，恭敬膜拜，求他保佑，那就错了，那我们所得到的利益就太少太少了。如果你晓得他是我们修学大乘的榜样，我们要照他样子去修学，那你得的好处就太多太多了。在华严会上，文殊菩萨教给我们的是十波罗蜜，也就是六度。六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这是通常大乘经上讲的六度。《华严》讲得圆满，把六度展开为十波罗蜜，就是把后面般若波罗蜜展开为愿波罗蜜、力波罗密、智波罗蜜、方便波罗蜜。后面这四种是权智，般若波罗蜜是实智。智慧里面有权、有实，也就是我们常讲的根本智、后得智，般若波罗蜜是根本智，方便、愿、力、智是属于后得智，这样智慧就圆满的现前了，文殊菩萨教我们这些。实在讲，普贤菩萨就是把菩萨的大行加上大愿、大心量，使它圆满，周遍法界，这是大行大愿的圆满，所以这二位大菩萨是我们修行的榜样。
『我今回向诸善根，随彼一切常修学』。「彼」就是指的文殊、普贤，「随彼」就是向文殊、普贤学习，「一切常修学」。末后一段这是总结。
【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬。赞叹。供养。忏悔。随喜。劝转正法轮。劝请。随学。随顺。回向。无有穷尽。】
前面「礼敬」我们已经说了「我礼乃尽」，而这里就是将第二愿到最后一愿在此地做一个总结。
『而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬、赞叹、供养、忏悔、随喜、劝转正法轮、劝请、随学、随顺、回向、无有穷尽』。普贤菩萨确实是这样修行的，我们今天要向菩萨学习，也应该这样修学。这个里面告诉我们一桩重要的大事，那就是要以广大心、永恒心来学习。我们的毛病就出在这个地方，我们的心量很小，没有耐心，稍微东西多一点就不肯学了，时间长一点也不肯学了，你看看人家这一段，虚空无尽，他的学习就没有止境，这个才是真正求学的态度。
对于「学」，如果有厌烦、厌倦，那就不是学习的好态度；换句话说，他对于自己所学的必定不能理解。为什么？没有办法生喜乐之心。我们学一个东西，若对它非常明白、彻底了解，学习会生欢喜心，法喜充满。这一点我们同学在日常生活当中也要注意，我们若在一天到晚生活当中得到欢喜，那你学佛就真的有功夫了，这是功夫得力，你学了有收获，离苦得乐！你真的离苦、真的得乐了，这就是我们修学佛法的成就。假如我修学这个法门，学得很痛苦，还不如没学的时候。我不学还不觉得痛苦，愈学是苦愈多、烦恼愈多，那你一定学错了。你要重新去检查毛病在哪里，把毛病找出来、把毛病消除掉，这才是正确修学的方法。
报告就介绍到此地，还有半个小时的时间，这一次有不少同修来告诉我，大家要请求皈依。利用这个时间，简单的把「皈依」这桩事情，给诸位说清楚。
「传授三皈」，我在这个地方，把「三皈依」传授给大家，看你是不是愿意接受；你要接受，你就真得到；你不接受，你就得不到。
「三皈依」是接受佛教育的开始，我们正式依佛为老师，做佛的学生，也就是我们世间法讲的正式拜老师。这个拜老师，是不是依我为老师？如果你认为是拜我做老师，那就错了，将来的果报很恐怖，要堕阿鼻地狱，非常严重。那我们究竟是依谁为老师？以三宝为老师，那就没错了。我今天传授给大家的是「三宝」，你是皈依三宝，不是皈依我。
什么是「三宝」？这个要搞清楚，三宝没有搞清楚，那你就「皈」错了，那个麻烦也很大，搞错了、搞误会了。「宝」是说它的价值、是说它的德用。世间的珍宝能带给你很大的财富，使你生活得非常富裕，所以大家重视珍宝。佛给我们讲的这个「三宝」，确确实实能带领你超越三界、超越生死轮回，圆满证得佛道，所以这个「宝」，决定不是世间任何珍宝能够比的。
这个宝有三个，所以叫三宝。这个「宝」在哪里？在你自性里面，不在外面，你要到心外去找三宝，你就成「外道」了；心外求法，这叫外道。诸位要知道，外道绝不是骂人的话，绝不是说其他宗教，你要这样说，那你把「外道」两个字也解错了。外道，就是心外求法谓之外道。我们也皈依三宝、也受戒了，甚至于也出了家，还是心外求法，换句话说，还是个外道。外道不是佛弟子，佛法称为内学。我过去办了一个佛学院，时间不太长，后来交给慧一法师，那个佛学院的名称叫「内学院」，内学就是佛学。民国初年，欧阳竟无先生在南京办了一个佛学院，叫「支那内学院」，很有名。他办的时间也不长，只有两年，但是出了很多的人才，出家在家，民国初年不少的大德，都是支那内学院出来的。所以虽然时间不长，但对于中国佛教有很大的影响。
「内」就是自性，自性三宝是我们真正皈依处。现在讲三宝，大家都知道「佛、法、僧」三宝。但是说到「佛、法、僧」，往往马上产生一个误会，说到「佛」就想到佛像，说到「法」就想到经典，说到「僧」就想到出家人。这三样东西都不可靠。那个泥塑的佛像，常讲「泥菩萨过河，自身难保」，你靠它怎么靠得住？靠不住！一个大劫难当中，经典都烧光了，都毁失、都消失掉了，这个东西也靠不住。出家人也是凡夫，业障深重，自身难保，还能保得住你？保不住。所以，佛教给我们皈依的是自性三宝。
你看《六祖坛经》，禅宗的惠能大师跟我们讲三皈，就讲得很好，他不讲「佛、法、僧」，因为怕大家误会，所以他换个名称，我们听起来就不误会了、就很清楚了。他说「皈依觉，皈依正，皈依净」，觉悟的觉，清净的净。这样的说法，我们就听得非常清晰。大师为我们解释说，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，所以自性三宝就是「觉、正、净」，这样我们就明了了，我们就晓得从哪里皈。
皈是回头，我们从迷惑颠倒回头，依自性觉，这就叫「皈依佛」，觉而不迷。什么时候皈？从早到晚，对人对事对物，我们都迷；但是现在不迷了，现在我要觉悟了，对人我也觉悟、对事也觉悟、对物也觉悟，样样都觉悟，觉而不迷，那你就真的「皈依佛」，你才是佛弟子。这一定要明了，一定要搞清楚。「法」是正知正见，就是对于宇宙人生，你的看法、想法完全正确，一点错误都没有，这是佛法。我们从许多错误的想法、错误的看法回过头来，依靠正确的想法、看法，这就叫「皈依法」。「僧」是清净的意思，六根清净，一尘不染。我们现在心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，染得一塌糊涂；但是从今天起我们觉悟了，我们要离开一切污染，恢复清净，净而不染，这叫「皈依僧」。所以三皈依是「觉不迷，正不邪，净不染」，这是佛法修行的总纲领、总方向；我们把纲领方向抓住了，就决定不会错了。
所以有人要问你：「你们学佛修行是修什么？」我们答得出来，我们修「觉、正、净」，这不是迷信，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，我修的是这个。用什么方法修？用持名念佛。持名是方法，是八万四千法门之一。「法」是方法，「门」是门径；方法门径很多，有人用参禅的方法，有人用持咒的方法，有人用持戒的方法，我们用念佛的方法。方法很多，无量无边，但是无论什么方法，都是修的「觉、正、净」。他假如不是修「觉、正、净」，那就不是佛法。纵然用佛法的方法，譬如用持名念佛，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，可是没有修「觉、正、净」，那就是「喊破喉咙也枉然」！虽然念佛，但他是外道，心外求法。
我在香港遇到有不少没有什么知识的人，他们是为什么念佛？念阿弥陀佛到阴间有钱用，念得愈多钱愈多，你看这就是外道。他没有求生西方，也没有修「觉、正、净」，他是准备将来死了到饿鬼道里去，现在多念一点佛，将来日子好过一点，你看这不就糟糕了，完全错误了。所以要知道从哪里回头、要依靠什么？我们真的回皈了，就真有依靠了。
「觉、正、净」三宝我们明白了、清楚了，可是真正要皈依，还是非常困难。「觉」，我们没有办法达到，我们不会觉悟，一天到晚迷惑颠倒，想「觉」也「觉」不起来，可见得这不是那么容易的；不是说想觉悟就能觉悟，照样还是迷惑颠倒。「觉、正、净」三宝当中，我们唯一能找到的真正的依靠是法宝。为什么？因为有经典在。哪个是正知正见？佛在经上说的知见就是正知正见。我们读经，我们的想法、看法跟经上讲的一样，我们很高兴，我们的想法、看法跟佛的看法一样，佛是正知正见，所以我们的知见正了；这是用它来对照，来对比。如果我们的想法、看法跟经上讲的不一样，那你一定要知道，佛经上的见解是正的，我们错了，一定要把我们错误的见解、知见舍弃，采取佛的知见。所以在今天这个时代，三宝当中，我们唯一能够依据的就是法宝。依照经论里面所说的道理，所讲的方法、教训，来修正自己的思想、见解、行为，我们的皈依才真正叫落实。
三宝当中，只要一个得到了，其他两个都得到了。正知正见的人，哪有不觉悟的？那当然觉悟了。正知正见的人，心地怎么会不清净？所以一个得到了，另外两个同时都得到了。我们中国佛法有很多宗派，这许多宗派入佛门的方法，并不完全相同，但这只是方法不相同，原则、原理、方向都相同。譬如禅宗、性宗（实在讲现在没有了，古时候有），他们从「觉门」入，舍弃文字，用参禅、观心、参话头的方法，用这些方法达到大彻大悟、明心见性。就好像我们这个讲堂有「觉、正、净」三个门，他走的是「觉门」，但是进来之后，他的思想、见解当然正，心地当然清净，所以统统得到了。
教下像贤首宗、天台宗、法相宗、三论宗，这一些教下的人是从「正门」入，他完全依靠经典修正自己的知见。他从正知正见入佛门，进来之后大开圆解，宗也通了，净也通了，他都得到了；一进来全部都得到了，所以是一样的。
我们净土宗跟密宗这两个宗派是从「净门」入，从清净心入。「觉、正、净」三门，我们从「净门」入，这个要知道，这是我们选择的门路不相同。为什么？觉门太高了，我们没有办法觉悟，那个真的要上上根人才行走那个门。你看六祖惠能大师《坛经》里面讲的，他度众生的对象是上上根人；换句话说，上根以下的人都不是他的对象，也就是说，这个门你进不来。那怎么办？走正门，正门依靠经典，中、上根性的人都能成就。我们为什么不选这个门？时间太长、太囉嗦了。好像念书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，要念上几十年才能毕得了业，时间长，经论太多、太麻烦了。算了，我们也不走这个门了；喜欢走这个门的不少，但是我们不选这个门，我们走净门。
净门的确比其他两门方便，为什么？经典少，时间很短。进来之后都是一样的；你进得来，我也进得来，进来就统统都得了。我们今天选的是净门，因为时间短，经典少，最容易修学。我们今天就是依「五经一论」，一句佛号念到底，就成功了；生到西方极乐世界，就等于「觉、正、净」统统证得了，这是我们不能不知道的。「禅」好不好？好，但我没有这个本事、没有这个天赋。「教」好不好？好，但我没有时间、没有精神去念这么多书。所以，以我们的根性，只好走净门。
刚才讲了，净门除了净土宗，还有密宗，那我们为什么不学密，而来学净？两个虽然都是净，但也有难易不同。持名念佛这个法门简单、容易、稳当、快速。密宗里面修学不容易，咒语太多。咒不好学、不好念，哪有「阿弥陀佛」四个字好念？这个简单、容易，大家一比就晓得了。我们这个简单，他们那个不简单；我们稳当，他不稳当。为什么？因为我们唯依阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，我们统统不理会，我们只找一个对象，所以稳当。
密宗咒语里有许许多多的鬼神，你若是依教奉行，这些鬼神不错，会护持你、拥护你；但你要是稍稍不如法，鬼神会整你，会找你麻烦，所以密宗容易着魔。为什么？你那个心地有一点点邪思、不正，魔就侵入了。我们净宗不会，所以虽然同样是修清净心，我们是得阿弥陀佛的威神加持，平平安安的走这条路。他那个地方虽然也有护法神护持，但是因为跟鬼神往来太多、太密切，也就是那个环境里得到的清净，实在讲，比我们的地位要高；他是在一切极不清净环境里面修得清净心。换句话说，他要得不到清净心，他就堕落。所以诸位要知道，密宗一个是成佛，一个是下地狱，没有当中的。这样你就晓得那个难，不稳当。我们这个稳当，不跟鬼神打交道，只跟阿弥陀佛打交道，顶多再多两个人，观世音菩萨、大势至菩萨，都是大慈大悲的，所以这个法门稳当。
三皈依要怎么皈法，我们已经知道了。现在大家的善根、福德、因缘，可以说是无比的深厚。为什么？如果没有深厚的善根、福德、因缘，你们不会选择这个法门，不会喜爱这个法门。我们对这个法门生欢喜心，生起热烈的愿望，就证明你的善根、福德不可思议，现在因缘也成熟了，我们的三皈，说老实话，也落实了。
「觉、正、净」是理，是自性三宝，我们今天落实在事相三宝上，应该要怎么修？我们「皈依佛」是阿弥陀佛，不必再去皈依其他的佛，皈依这一尊佛，其他的佛都包括在其中了，一即一切，一切即一，何况阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们「皈依佛」就是阿弥陀佛，我们「皈依法」就是《无量寿经》，你看这个多踏实。至于皈依「僧」，我跟诸位介绍三个人，第一个是观世音菩萨，第二个是大势至菩萨，第三个是普贤菩萨。这是圣贤僧，不会错。我们跟观音菩萨学慈悲，「众生无边誓愿度」，这是观世音菩萨大慈大悲，普度众生。跟大势至菩萨学一门深入，大势至菩萨就是专念阿弥陀佛，从初发心一直到成佛都不改变，也不需要用其他的法门来帮助，一句佛号念到底，「都摄六根，净念相继」、「不假方便，自得心开」，所以我们要向大势至菩萨学习「专」、专精。跟普贤菩萨学习把心量拓开，能够包容虚空法界，成就圆满的功德。我跟大家介绍这样的三宝没有错，以后人家要问你：「你的皈依师父是谁？」「阿弥陀佛。」我们是阿弥陀佛的学生、弥陀弟子，这是真的，一点都不假。
我今天在此地是给诸位作证明，皈依证是发给你们了，皈依证后面，我的具名是「三皈证明阿闍梨」，我是证明你皈依阿弥陀佛，你确确实实是阿弥陀佛的徒弟、是阿弥陀佛的学生。你要好好的做一个弥陀弟子，不可以丢阿弥陀佛的人，一定要依教奉行，这就对了，这个才叫真正三皈依。
所以皈依是入佛门的第一桩大事，就是把修学的总纲领传授给你，把修行的方向、修行的道路教给你。你从今之后，依这个方向、依这个道路去走，决定不会错，这叫传授三皈。万万不可以认为这个法师传授给你，你就皈依这个法师，那你的罪过就无边了。你将来堕阿鼻地狱，不能怪我，我把话说清楚了，你们堕阿鼻地狱与我不相干，我不受连累。我讲清楚了，我不敢接受你们的皈依，你们是皈依三宝，而我是僧团里面派的一个监誓的人，你们今天宣誓，我在这里监誓，我把三皈介绍给你，传授给你，我的身分是僧团代表，你皈依的是僧团全体。
所以我们见到佛像，就跟见到佛一样，立刻就想起要跟佛一样觉而不迷。所以住持三宝，它有无量的功德，时时刻刻提醒我们「觉、正、净」。看到经书，就想到我要正知正见。见到出家人我就想到六根清净，一尘不染。这样你就真的有皈依处，是真的皈、真的依了。
千万不要分别，「这是我的皈依师，那个不是」，你要起这种分别心，你就堕阿鼻地狱。我说这个话是依戒律上讲的。为什么堕阿鼻地狱？破和合僧。诸位要晓得，尽虚空遍法界是一个僧团，不只是我们这个台湾地区、我们这一个国家，不是的，僧团是尽虚空遍法界，超越种族、超越国界、超越太空，这是一个大团体。你分化这个团体，破坏这个团体，在里头搞小圈圈，「这是我师父」，搞小集团；「那个不是的」，排斥，这叫「破和合僧」。所以不皈依还不破和合僧，一皈依这个破和合僧就很容易造作，将来堕阿鼻地狱，真的冤枉，不晓得怎么堕去的。所以我若不说清楚，将来你说：「我皈依jingkong法师，怎么会到阿鼻地狱去了？」我今天说明白了，你将来堕阿鼻地狱与我不相干，我不受牵累。要认清楚，尽虚空遍法界是一个僧团。
僧团这个团体，在所有团体里面最尊最贵的，我们念三皈依偈子，「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体。虚空法界所有一切团体，没有比僧团更值得尊敬。为什么？僧团是遵守「六和敬」的，尽虚空遍法界只要出了家，都是一家人，都是和睦相处，没有分别、没有执着，所以诸佛护念，一切龙天鬼神尊敬。
今天我们的僧团分裂、分化、破坏了，就是皈依皈错了；他不是皈依三宝，不是皈依僧团，他是皈依某一个法师。所以，一个个小圈子把这个大而尊贵的僧团分裂了、破坏了，这个罪过非常之重，我们一定要知道，一定要明了，我们才决定不会犯错。所以我跟大家传授的皈依，我不留你的姓名、也不留你的地址、也不留你的电话，你想跟我连络，可以，我绝对不会跟你连络。不是皈依就是拉信徒，「这是我的徒弟」，那就糟糕了，我将来要堕地狱的，我不干这个傻事。这个事情我搞得很清楚、搞得很明白，所以我不会干这个傻事情。我不拉信徒，也不求供养，我传授给你是给你做证明，你好好的修学，将来再见面是到西方极乐世界见面。那个时候可以说：「承蒙法师给我传授皈依，接引我到这个地方来。」那样见面才好，现在无须见面，也不需要连络，这就对了，完全就如法了。
三皈的仪式，我们就在此地举行。这个地方有佛像，大众人数多，我看统统起立，我们一起三皈依，统统是阿弥陀佛弟子，这个才好。跟着我念三皈的偈子，这跟皈依证上完全相同。
『阿闍梨存念，我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊』。我们向佛像一问讯，念第二遍。
『阿闍梨存念，我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊』。再问讯。
『阿闍梨存念，我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊』。问讯。
恭喜诸位，大家都是阿弥陀佛的弟子。
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