第2集
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普贤行愿品辑要疏选读 （第二集） 1993/12 台湾高雄元亨寺 档名：04-009-0002
妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：我们将修行的目标、方法、程序做了一个概略的介绍。今天我们继续要说的是与我们修行有非常密切的关系，无论是出家在家都必须要遵守的。因为我们虽然念佛求生净土，可是现在还没有往生，这个身体还住在这个世间，既然住在这个世间，就必须要与这个世间一切众生和睦相处，共荣共存。佛教给我们「六和敬」，这个六和敬是我们与大众相处的原则，也是重要的戒条，一定要遵守。
在「三皈依」里面，我们念到「皈依僧，众中尊」，「众」就是现在人所讲的团体，「众中尊」是团体当中最为尊贵的。我们知道世间社会团体非常之多，家庭也是个团体，由夫妇子女组成，这也是个团体。无论是大的团体，小的团体，佛门的团体是所有一切团体里面最可尊重的，最可宝贵的。原因在哪里？就是因为这个团体修「六和敬」。实在讲，「六和敬」那才真正是「众中尊」。
世出世间圣人都非常重视「和」这个字，孔老夫子在《论语》里面教导我们，「礼之用，和为贵」。中国自古以来，可以说一直到清朝，每一个朝代、每一个帝王都是标榜「礼治天下，孝治天下」，以礼治天下；到民国，我们才采取「法治」。实在讲，「法治」没有「礼治」好，礼治里面我们讲情、理、法，面面都顾到，法治里面往往不能够面面顾到，所以法不如礼。
「礼之用，和为贵」。我相信同修当中，一定有不少人曾经到大陆去观光旅游过，如果我们到大陆去观光，一定会到北京去看故宫，就是从前帝王的皇宫，走进皇宫里面一定看到最大的一座建筑物，民间俗称叫「金銮殿」。其实这个大殿上的扁额，不是写的金銮殿，而是写的「太和殿」。太和殿是最主要的一个大建筑；太和殿后面有一个殿，比太和殿稍微小一点，叫「中和殿」；中和殿后面是最后的一座大殿，叫「保和殿」。「太和、中和、保和」都是出自于《易经》。诸位想想看，最主要的三个建筑都用「和」，他确确实实把夫子教训我们「礼之用，和为贵」，把「和」落实在人际生活上。
所以古时候帝王统治这个国家，教化众生，他的重心就是「和」。上下和睦，朝野和睦，这个国家一定强盛，社会安定、繁荣，老百姓过得安和乐利。这是真的！到什么时候不和了，那就天下大乱，国家也就保不住了，我们今天讲政权就保不住。清朝末年，朝野不和，朝廷内部也不和，所以清朝就亡了，民国才兴起来。由此可知，「和」非常重要。
不只「三和」，世尊教导我们「六和」，讲得非常地圆满。「六和」里面，第一个就是「见和同解」。我们现代人常常讲「建立共识」，「见和同解」就是建立共识。换句话说，我们对于宇宙人生的想法看法都一致；纵然不能达到完全一致，也有相当程度的接近，这个就是「见解相同」。见解要不相同，必定常常有意见、有争执，会影响到团结，影响到和睦，所以「见和同解」列在最重要的一条。
世尊说法四十九年，给我们说了许许多多的法门，为什么会有这么多法门？我们在大乘经里面看到，世尊说法的最高原则就是「佛无有定法可说」、「佛无有法可说」，这是他最高的原则。「法」是怎么说出来的？《楞严经》上说得好：「随众生心，应所知量」。换句话说，法是对治我们众生分别执着而说出来的。众生的妄想分别不一样，众生的烦恼习气也不一样，于是佛说法因人而异、因时而异、因地而异，应机说法，这才真正能够利益一切有情众生。就好像大夫替病人治病一样，每一个人害的病不一样，大夫开的方子也不一样。他的方子妙，必然是药到病除。所以经论上也把佛比喻为「大医王」，九法界众生都是病人，要靠大医王来为我们医疗，使我们真正能够得到健康；健康就是指成佛了，成佛才是真正的健康。
法门这么多，我们要晓得它是「应病与药」，应众生不同根性而说法。换句话说，如果佛这些法不是对我说的，就好像大夫开的药方，他不是为我开的，是为那些人开的，那么我们今天害的病跟那些人的病一样不一样？如果不一样，我们拿他的方子来吃，那就很危险了。这种常识我们大家都有，决定不敢随便吃药方。佛的法药亦复如是，法药不对机，我们的修学不但不能成就，反而坏了法身慧命。
佛在世时，没有问题；佛不在世，我们必须要请教佛的弟子、佛的传人，他们有经验、有能力来辨别，我的病需要用哪一种药来治疗、用哪一个法门来治疗。如果许多法门都不合适，那怎么办？有没有方法可以真正帮助我们达到修学的目标。
当然我们共同的目标，一般常讲「了生死，出三界」。「了生死，出三界」是不是究竟圆满的目标？不是。为什么？二乘声闻、缘觉就已了生死、出三界了。我们在经上读了不少，阿罗汉、辟支佛没有见性，「三德秘藏」，他只得一个解脱，还不是究竟圆满的解脱，法身、般若他都没能现前。大乘菩萨，破一品无明，证一分法身，那才叫究竟法。所以，究竟的目标是要证得圆教的佛果，那才叫究竟。
证到圆教佛果相当困难。经中常说，凡夫修行要经历三大阿僧祇劫才能成佛，要这么长的时间去修学。三大阿僧祇劫从哪里算起，我们要晓得。为什么？我们在座每一位同修，过去生中，无量劫以前你就学佛了，你已经修了无量劫，修到今天决定不止三个阿僧祇劫，我们为什么没成佛？为什么今天还落到这个地步？所以一定要晓得三大阿僧祇劫是从哪一天算起。佛也给我们讲得很明白，是从你证得初果那一天算起；没有证初果之前，统统不算。由此可知，我们无量劫来，生生世世修行，从来都没有证得初果。这一生，初果看来也没有指望；换句话说，还是不算数。不能从这一生算起，要从证初果算起。初果须陀洹已经断三界八十八品见惑，从这一天开始。
三个阿僧祇劫，我们到底成什么样的佛？佛不打妄语，佛说成佛，其实不是究竟佛。天台家判教，把佛法判作「藏通别圆」四教，这四教都有佛，「藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛」。你是成得哪一个佛？这三大阿僧祇劫所成的佛是藏教佛，这是四教里面最低的。成圆教佛，那要多少时间？《华严经》上说明白了，要无量劫，不是三个阿僧祇劫。可见得修行成佛真是难事，太难太难了。难在什么地方？断烦恼难，破执着难。这个我们在生活当中细心去体验，可以发现、可以体会到，这是真难，所以要长劫修行。
实在讲，佛是非常地慈悲。尤其是我们无量劫来的修行，虽然没有能证得初果，但是我们的修行也不能说是一点好处没有，完全白费了，那也讲不过去！能证得初果那就叫「功德」，你就有功德了；没证得初果叫「福德」。所以我们功德是没有，但是我们福德有。《阿弥陀经》上讲的善根福德有，因为我们无量劫的修行，这个我们不缺。所以我们每一位同修都有非常深厚的善根福德，如果遇到了最殊胜的因缘，我们就有机会成就。《阿弥陀经》上讲：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那这一生我们这三个条件是不是具足？如果具足，那就恭喜你！为什么？你就不必无量劫，也不必三大阿僧祇劫，恭喜你，很快就成圆教佛了。
这个法门叫「难信之法」，不是我们难信，而是大菩萨听到都很难相信，这是不可思议的法门，是阿弥陀佛真正大慈大悲，给我们建造一个修学的环境，那就是西方极乐世界，到那个地方去修行成功就快了。从什么地方看出成功快？诸位细细去读《无量寿经》跟《阿弥陀经》，你就会晓得。
阿弥陀佛建造西方极乐世界到现在才只十劫，「十劫」这个时间很短。你看成个佛要三大阿僧祇，要无量劫，那十劫算什么？这个时间太短了。这十劫当中去往生的人，世尊在经上为我们介绍西方极乐世界，他说西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，而且「上善」的人数不可思议，没有法子计算，「但可以阿僧祇说」。
「上善」是指等觉菩萨。西方极乐世界是大乘圆教，它不是普通法门，大乘圆教的等觉就是观音、势至、文殊、普贤。像他们同一个阶层、同样程度的菩萨，在西方世界是占人口的大多数；不是一半，是大多数。既然是大多数，那么最低限度也是十分之六、十分之七，这才叫大多数。由此可知，西方世界成就的快速真正不可思议。
我们简简单单算一算，这大家都会算的。第一劫去往生的，现在在西方世界成佛了，那也不过是十劫，其他世界要修三个阿僧祇劫，西方世界十劫就成佛了，这个便宜占大了。其实要不要十劫？不要。怎么晓得不要？如果是十劫才成就的，那第二劫往生的应该还没有成就；换句话说，这个等觉菩萨占的人数应该是十分之一，不是大多数。但是他说大多数，所以第二劫去的也成佛了、第三劫去的也成佛了，到第五劫去的也成佛了，那这个比例才一半，必须是第六劫去往生的，现在也成了圆教等觉菩萨了，那就占多数了。第六劫、第七劫去往生的，算算时间也不过是三劫、四劫。三劫、四劫就从凡夫证到圆教等觉，这个不可思议。
再看看《观无量寿佛经》上所说的，上三品往生到那个地方去的，七天就「花开见佛」，就证无生法忍。你想想看，成等觉菩萨太快太快了。中品、下品往生的，我们看下品中生，生到西方极乐世界，六劫就「花开见佛悟无生」，六劫时间不长。下下品往生的，十二劫花开见佛。我们知道第一劫去往生的，阿弥陀佛成佛那个时候去往生的，如果是下下品往生，现在花还没有开，还要等两劫，花就开了。下品中生的，花已经开了，早都开了，六劫就开了；现在成佛已十劫了，都成了等觉菩萨了。你从这个地方一观察，你才晓得西方世界的殊胜，是十方一切诸佛剎土都不能够比的，都没有这种事情的。
所以哪一个菩萨不想求生净土？哪一个菩萨不想快快成佛，然后普度众生？只是遇不到这个法门。我们今天遇到，就是因缘具足。遇到了，能够相信，能够理解，这是你善根成熟。遇到这个法门非常欢喜，非常向往，一心要求往生，你的福德圆满。所以善根、福德、因缘三个条件都具足了，你这一生决定往生。这不仅是我在这里恭喜你，我恭喜算不了什么，十方一切诸佛看到都恭喜你，恭喜你快做佛了，恭喜你要做佛了。修其他法门的菩萨，修到三大阿僧祇劫，证到藏教佛果。要是遇到你，他都会跟你顶礼，佩服你，「你实在了不起，我修了三个阿僧祇劫，才修个藏教佛。你一生当中就成了圆教佛了，这个地位相差太悬殊了」。这是用的时间少，一下就超越上去了，超得太快、超得太高了，这个法门难信易行。
我们把这些事实统统搞清楚、统统搞明白，然后才肯死心塌地专修这个法门。能有这样的共识，我们就可以建念佛堂，可以建净宗道场，大家在一块共修，个个成就。
最早的共修道场是东晋时代的慧远大师。他是我们净土宗的初祖，在中国第一个提倡专修念佛法门的。他老人家在庐山建一个念佛堂，现在的庐山东林寺就是慧远大师的道场。当时在一块共修的人数，只有一百二十三个人，人不多。
诸位要记住，如果不是「见和同解」，人再多没有用处，只会把道场搅乱，大家都得不到利益。实在讲，道场修行，人数要重质不重量，一定是我们的知见、目标完全相同，这样在一起共修，彼此是帮助，而不是破坏。所以建立共识，「见和同解」非常重要。
喜欢禅的，就可以建立一个禅堂，志同道合，大家在一块参究，都能成就。喜欢教的，建讲堂，现在讲建研究所，研究教理。总而言之，一定要同一个目标、同一个方向，依据同一个理论（就是经论里面所讲的理论），同修学一种方法，这样成就非常快速，依众靠众，真正能得大众共修的利益。如果见解不相同，想法、看法不一样，或者修行的方法不一样，就决定不能在一起共修；彼此一定有意见，一定有争论，这使我们的「觉、正、净」统统都受到了妨碍。
所以古时候为什么有那么多的道场？为什么有那么多的丛林？原因就是适应众生的喜爱不相同。喜欢念佛，有念佛堂；喜欢参禅，有禅堂；所以是这样分开来的。但是不管什么法门，到最后都是明心见性，见性成佛，禅宗是「见性成佛」；我们净土宗是「一心不乱」，就是「见性成佛」；教下是「大开圆解」，也是「见性成佛」。这只是名词不一样，最后达到的境界、目标完全相同，所谓「殊途同归，法门平等」就是这个道理。
所以我们对于不同的法门要尊敬，知道我们达到目标都是一样的，只是我们用的方法不相同。譬如，我们到台北去，目标是一样的，有人喜欢坐火车，有人喜欢坐巴士，有人喜欢自己开车，还有人喜欢走路，各个不一样，但早晚都会到，目的地都相同。选择交通工具的方法，个人喜爱不一样，喜欢哪个法门，就用哪个法门。但是法门的确有难易，最容易的、最简单的、最稳当的，无过于念佛法门。念佛法门叫「二力法门」，你只要一发心，就得诸佛护念，一切诸佛都赞叹这个法门，一切诸佛都护念这个法门。这个诸位可以在《阿弥陀经》、在《无量寿经》里面看到，立刻就得到佛本愿威神的加持，比其他法门殊胜太多了。
第二，「戒和同修」。这个「戒」，不仅限于戒律。如果我们把它看作仅限于戒律，那你的范围就太小了。它最重要的包括我们寺院里面的清规，这个非常非常重要。诸位要晓得，我们世间的法律，乃至于宪法，过若干年就要重新修订一次，法律常常要修订。为什么要修订？不合时代了。那个时代定的很管用，过了几年，这个社会情势有了很大的变化，许多条文不适用了，就要修改。所以佛为我们制定的戒律也是如此，也得要修改，不修改就不适用了。但是有些部分可以修改，有些部分不能修改。根本戒不能修改，根本戒就是五戒，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不饮酒」，这是不能改的。不管是三千年之前，或是三千年之后，甚至于我们末法后面还有九千年，都不能更改，这叫根本戒。
哪些戒可以修改？律仪戒，我们日常生活方式。我们现在人生活方式跟古人不一样，中国人生活方式跟印度人不一样，所以要守住它的精神。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，我们本着这一个基本的精神。在律仪方面，就是生活规范方面，是可以修改的。所以百丈大师当年建丛林、立清规，清规就是戒律中律仪戒的现代化，律仪戒的本土化，我们真正能用得上。所以诸位要知道，寺院里面制定的清规（常住公约），就跟佛为我们制定戒律没有两样，决定要遵守这个生活规范。
大家在一块生活有规矩，人人都守规矩，人人都守法。再推展，离开寺院，是社会，是国家，那是我们的大环境。国家里面有宪法、有法律，社会里面有道德、有风俗习惯，这些我们都要明了、都要遵守，统统是在「戒和同修」范围之内。不但我们道场是一个和合的僧团，社会和谐，国家和谐，世界和平，这个都是佛、菩萨、祖师苦心对我们的教导，我们做佛弟子的人，要严格的遵守，要给社会大众，做一个守法的好榜样，这才是佛的好学生，好弟子！
后面三条，「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这三条真正落实在我们日常生活方面，我们同住在一个道场共修，这叫依众靠众。为什么？一个人修行，我们的烦恼习气非常之重，不免懈怠、懒惰、放逸，自己会原谅自己，这样功夫就懈怠了，往往就退转了。大家在一块修行，我们看到别人认真、精进，自己就不好意思懈怠了。
譬如，道场里面念佛，有年轻人也有年老的人，年轻人看到年老的人都念佛，年轻人不好意思，会想要精进；年老的人看到年轻的人念佛精进，会想我这个来日无多了，更要用功！彼此会产生一种勉励的心，鼓励的心。所以大众在一块修行好处很多，利益很多，古大德极力提倡在一起共修。白天大家在一起，依众靠众，自己都能够约束自己，都能够守规矩，装得挺像的。晚上睡觉，如果一个人一个房间，房门一关，没人看见，又懈怠了，又放逸了，就又随便了，这样修行很难成就。你看这个大势至菩萨讲「净念相继」，这个功夫不能中断。白天用功，晚上中断，这就不行了，这样子很难成就。
我是到台湾才学佛的。刚刚学佛的时候，我参观过新竹几个道场，以居士身分去参访无上法师的道场，他们这个道场还是睡广单、睡通铺。大陆寺院丛林，统统都是睡通铺、睡广单，这个好处太多了。晚上大家睡在一起，一个一个睡觉也规规矩矩，也不能放逸。为什么？旁边人都看到你。所以都整整齐齐、规规矩矩，这样晚上睡觉都不放逸。现在我们这个生活富裕了，特别是初学的出家人，一个人一个房间，还有套房，这种修行，一生当中要想成就，恐怕不容易。如果要想这一生当中决定成就，还得要睡通铺，还要睡广单，那个好处很多。对现在人讲有很多「不方便」，而那个「不方便」就是毛病，「不方便」就是对治你的毛病，这个我们一定要警惕。寺院里面，住一个寮房的只有两种人，一种是执事，他须要办事，需要一个寮房；另外一种就是生病的，生病需要特别照顾，他需要一个寮房。一般清众一定是日夜都不能够离开大众，这才叫「身同住」，「身同住」是这个意思。
「口无诤」，决定没有争论。佛法修学，实在说，无论是哪一个宗派，宗门、教下，显教、密教，前面跟诸位报告过，我们修行的纲领是「觉、正、净」。虽然说三个，实际上是「一而三，三而一」。觉悟的人，思想、见解当然纯正，心地当然清净。心地清净的人，哪有不觉的道理！哪有不正的！所以这三个只要得到一个，三个同时得到，这是我们修行的纲领。修行，我们常讲功夫能不能得力，从哪里看？就在「觉、正、净」上看。譬如我们念佛法门，念佛法门在「觉、正、净」三个字里面，特别着重于「净」，我们是「净门」入。佛法到最后证无上道，就好像那个大殿只有「觉、正、净」三个门，无论从哪个门进来都一样。在宗派当中，禅宗、性宗是从「觉门」进来，他求的是大彻大悟，明心见性，禅宗跟性宗走这个门。教下，像贤首、天台、法相、三论是从「正门」进，正知正见，从这个里头进来。我们净土宗跟密宗，这两个宗派是从「净门」进，就是清净心。诸位要晓得，密宗也是修的清净心，但是我们的方法不一样。方法不一样，都是从「净门」进来。
你知道这个道理，明白这个事实，那我们就晓得，我们的功夫得力不得力了。如果我们修行，心地一年比一年清净，一月比一月清净，我们的功夫就得力了，我们这个修行很上轨道，很如法。假如修行心不能得清净，那就要有警觉心，「我修的不如法」，要把毛病找出来，把它改正过来，我们就如法，就相应了。这一点非常重要，常常检点，常常反省，在佛学的名词叫「忏悔」。
有许多学佛的年青人，往往有好高骛远的毛病，还有不少人特别喜欢神通感应，这个毛病就更大了。我们常常在国内、在国外，都看到许多年青人（很好的青年，也受过高等教育），学佛没有多久，着魔了。着魔的人，多！我们佛门叫「着魔」，社会人讲得神经病，精神分裂，神经不正常。怎么办？没有法子，只好送到精神病院去治疗，你说这多可惜！我遇到很多人来找我，法师，有没有什么方法、神通可以帮他治好？我说：「我没有法子，我没有神通，我没有能力」。我问他，他是不是很喜欢神通？他说是的。一点没错，毛病都发生在这里。
诸位要知道，喜欢神通，喜欢感应，很危险！妖魔鬼怪就用这个方法来诱惑你，来欺骗你。你要上了他的当，回来就很困难，我们没有这个能力帮助他。所以一个老实念佛人，决定遇不到，妖魔鬼怪也不敢沾你的边，为什么？你有诸佛护念，龙天拥护，妖魔鬼怪不敢接触你。经上讲得好，我们要相信，真正发心念佛的人，有四十里光明！四十里之内，妖魔鬼怪不敢接近你。这些话都是真的，佛决定不欺骗我们。所以我们从「觉、正、净」的标准可以来检查，发现自己功夫如法不如法，得力不得力，相应不相应，可以用这个方法来检点。
当然能够避除一切争论，能够得到心地真正的清净、平等。《无量寿经》经题上，已经将修学的方法、标准显示明白了，「清净、平等、觉」，我们修的就是这个，念佛人念的就是这个，心要清净、要平等、要觉而不迷，那就对了。有分别、有执着、有争论，我们清净心就失掉了，「清净、平等、觉」就没有了。
那要遇到别人来跟我们争论，怎么办？我们不找别人的麻烦，但有些人就专门找我的麻烦，那我们怎么办？我们合掌念阿弥陀佛，「你高明，我尊敬你、佩服你，我不如你。你是上根利智，可以学大经大论，我是下下根人，没有这个能力，念一句阿弥陀佛得生净土，我就很满足了」，这也把争论化解了。不要去跟人辩论，不要去跟人争执，这个争论没完没了，只有找麻烦。
辩论会开智慧，那不简单，那要自己开了智慧之后，跟人家辩论才能够帮人开智慧。我们智慧没有开，三昧没有得到，真的是博地凡夫，业习很重，我们有什么能力帮助别人开智慧？但是我们有能力劝人念佛，这个能力我们有。假如我们劝这个人，他立刻就接受了、相信了，我们心里明白，他无始劫以来善根福德成熟了，恭喜他，真是好现象。我们劝他，他不接受，我们明了，他的善根福德没有成熟；没成熟也好，阿弥陀佛的种子种到他阿赖耶识里面去了。金刚不坏种子，他跟阿弥陀佛有缘了，这一生不能成就，等到以后再说！来生或者多生多劫之后，这个种子会成熟，会成就。可见得劝人念佛是第一等好事，不与人争论，欢欢喜喜，对一切人以「清净心、恭敬心、真诚心、欢喜心」来对待，这个争执就没有了。
「意同悦」，就是我们常讲的「法喜充满」，大家在一块，一天到晚欢欢喜喜。这是一个僧团，很令人羡慕的僧团，很令人佩服的僧团，上下大众一团和气，个个都欢喜。这也是修学佛法的花报，也就是修学佛法现在所得到的利益、所得到的好处，离苦得乐。那个欢喜就是乐，如果还有苦，那怎么能欢喜得出来？这个面孔上笑不出来。面带笑容，一定是「离苦得乐」，他得乐了他才快乐，真的是破迷开悟，离苦得乐。
最后一条，也是佛对我们非常重要的教训，「利和同均」。利就是利养，用现代的话说，在家信徒的供养。僧团里面得到的供养，一定是平均分配，「利和同均」，绝对没有厚此薄彼。所以僧团里面，僧众没有私财，「我得到信徒的供养，我回去一定要交给常住。我自己生活所需，常住要照顾我，我出门需要旅费，常住支给我」。所以如法的僧团，清众心里真的有喜悦。没有私财，一心向道，身心安稳，心在道上。如果有了私财，这个道就发生问题了。
佛在经上讲「积财丧道」，这不是对在家人讲的，在家人当然要积财，「积财丧道」是对出家人讲的。出家人积财，天天心里念着财。钱要是多了，他念着「这个财，怎么样保持住，怎么样不叫它失掉，放在银行又怕钱贬值」，一天到晚操心那些，阿弥陀佛早忘掉了，念财就不念佛了。所以这个财我们固然需要它，要它做什么？要它推动佛教事业，要它来弘法利生。但是我们不能够贪图物质享受，若贪图物质享受，决定堕落，这是一点好处都没有，真的是「百害而无一利」。对于物质享受稍有一点贪心，你这个心就念在这个世界了，阿弥陀佛来接你，你还舍不得离开娑婆世界，你怎么能去得了？如果不能往生，必定轮回；若是轮回，必定堕三恶道。
为什么我说得这么肯定，诸位自己冷静去反省一下就知道了。我们从早到晚起心动念，几个善念，几个恶念；善念在三善道，恶念在三恶道。贪瞋痴慢都是恶念，弘法利生是善念，我们起了几个弘法利益众生的念头？起了几个贪瞋痴慢的念头？不要想过去了，就想今天，今天早晨到今天晚上。这一想，这个恶念多善念少，恶念力量强，牵着你到三恶道去了，你才晓得可怕，太可怕了。所以要不念佛，要不往生，三途六道是决定不能够免除的，这个太可怕了。所以「利和同均」，佛这一个方法、这一个措施，就是把我们这个恶念减少到最低的程度，虽然不能叫你断根，但是这个方式真的能叫我们减少到最低程度，使我们的心常常向道，常常悟道。
这是大家在一块共住，必须遵守的六个条件。这六个条件在僧团里面实行，大家都遵守，这才叫做六和僧团，叫「和合僧团」。和合僧团是十方一切诸佛护念，龙天拥护，我们讲护法神保护。在家同修要用这六条在你的公司行号，你的公司从老板到员工都遵守六和敬，你这个公司就是僧团，是诸佛护念，龙天拥护。为什么？你在整个大社会里面，你这个公司是模范，是大社会里面的模范。佛说假如你在一个家庭，你家里四个人以上，这个家庭守六和敬，家庭就是僧团。换句话说，这个家庭是模范家庭，是给这个社会一切家庭作榜样。诸位一定要知道，佛不是仅仅教导出家人僧团要「六和敬」，连在家人都包括在其中。
「僧」这个本意，不是指出家人，称呼「比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼」，这一定是出家人，这个没有错。称「僧」不一定是出家人，「僧」就是和合僧，遵守这六个戒条，在家出家，四个人以上的团体，只要遵守，统统叫僧团，统统叫僧。所以，出家人称「僧」，在家人也称「僧」。
此外，像「和尚」，出家人称和尚，在家人也能称和尚。但和尚不是随便称的，一个道场的住持方丈称和尚，其他的人都不够资格称和尚。和尚就像一个学校的校长，一个学校只有一个校长，所以一个僧团里头只有一个和尚。假如这个团体是居士领导的，像现在外国有很多「居士林」，在台湾有很多「莲社」，由居士们主持的，这个主持的人就是这个道场的和尚。
出家、在家也可以通称「法师」，只要是讲经说法、教化众生的，都可以称之为法师。这是佛学的常识，我们要知道。但是在中国习惯上讲，在家居士团体都不称「和尚」，也不称「法师」，也不称「僧」，而僧跟和尚、法师都是称出家的僧团，这是中国的习惯。但是本意不是如此，本意是在家出家通用，是通称，这个我们要晓得。
所以「六和敬」是我们修行基本的戒条。根本戒（五戒）、律仪戒是我们自己要遵守的，六和敬是我们跟大众相处要遵守的。这个都是佛法里的根本大戒，我们要清楚、要明了、要遵守，要把它应用到日常生活上，我们才能真正得到幸福，真正得到这一生的美满，这是佛对于我们真实的教诲，真实的恩惠。只有这样的基础，这才谈得上修持。
「修持」在我们净宗学会定的科目，「正行」是「发菩提心，一向专念」，这是依据《无量寿经》上的教训；「助行」是遵守《观无量寿佛经》上讲的「三福、六和」，也就是我们这两天跟诸位介绍的。底下是「三学、六度、十大愿王」。三学是「戒定慧」三学，有次第，有圆融；次第是「因戒得定，因定开慧」。「戒定慧」三学，这是根本的教育。「六度」是菩萨自行化他生活的规范，一定要遵守的。
我们学的是大乘法，同修当中有不少都曾经受过菩萨戒；受了菩萨戒，当然你一定发了菩萨心，你要修菩萨行。菩萨行不能不知道，菩萨第一个修学的纲领是「布施」，布施就是舍，就是放下，身心世界一切放下。放下，不是在事上放下，事上放下那就变成消极了，这个社会上这许多事谁去做？那你就会错了意思，是叫你在心上放下。
说实在话，世尊在《大方广佛华严经》里面，告诉我们「事事无碍」，事上没有障碍。障碍在哪里？障碍在心里。所以心里面要放下，把你的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂、得失统统放下，恢复心地的清净。心清净了就放光明，心清净了就生智慧。我们读六祖大师的《坛经》，看看六祖大师对五祖讲的那些话，我们看到真的生惭愧。你看六祖跟五祖说：「弟子心中常生智慧」。我们回过头来看看自己，我们一天到晚常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧，什么原因？实在讲很简单，他的心清净，清净心起作用，就是智慧。我们的心不清净，一天到晚「贪瞋痴慢疑」起作用，那就生烦恼，就这么回事情。清净心太重要了，你把心里这些垃圾、这些渣子，就是妄想、执着、分别、忧虑、牵挂、得失、好恶，统统放下，统统舍掉，这叫「布施波罗蜜」！
所以「布施」不是到庙里去供养一点，捐一点钱，那就叫布施，那就是菩萨，这是完全颠倒了。何况你在布施的时候，存的是什么心？存的是染污心，存的是贪心，「佛家讲舍一得万报，这个利息很厚，我要去多布施一点，多投资一点，将来有回收，有回报」，存的这样的心，这个心就是污染的心，就是贪瞋痴慢，痴的心。这样的心，哪里叫布施？哪里叫布施波罗蜜？完全搞颠倒了，完全误会了，我们一定要懂得。
菩萨是高度的智慧，菩萨长于「三妙慧」。这个三妙慧就是六种修行的纲领，每一种都是三妙慧。所以人家「舍」是把心地上这些污染，这个东西统统舍弃掉，这是我们要学的。身外之物我们应当要舍，这个身体所需的足够用了，也就是说我们物资的受用，生活必需已经够了，有多余的，我们应当帮助缺乏的人。我们帮助缺乏的人，心里头要清净，把我们所做的这些事情要忘得干干净净，不要常常念着「我布施多少财物，我帮助了哪些人，我对那些人有多大的恩惠」，常常念着这个，这个心就不清净了。这个虽然是施，不是布施波罗蜜。
佛教给我们要「三轮体空」，三轮体空就是把自己忘掉，作而无作；我是做那个事情，但忘掉了，不把它记在心里，不要牵挂这个事情，也不须要将来什么回报，忘得一干二净。我们布施多少东西也不晓得，何必去点个数，去记录？现在人讲的留个成绩，没有必要。哪一个人接受的布施，不要去问他的姓名，问他的住址，用不着，心地干干净净，这样行布施就正确了。帮助一切人都要用这样的态度，乃至于后面到「持戒、忍辱」统统都要三轮体空。三轮体空是般若智慧。修一切善，断一切恶，修而无修，无修而修。「修」，事上真做，积极在做；「无修」，心地清净，一尘不染。这个就对了，这就如法了。
当然佛法也离不开因果，修布施，我不要果，果也来。除非你不造因，造了因一定有果。我们看《华严》、看《法华》，古大德给我们分析的清清楚楚，《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪能没有果报？果报来了大家受，不要我一个人受，这个就对了。我有福大家享，这是真正的福报！有福一个人享，没有几天就享完了，就享尽了。所以福报跟大家享，你的福报永远享不尽。
佛教给我们财布施得财富。这一生当中，我们看到许多发财的人、财力雄厚的人，他的财从哪里来的？过去生中财布施，这是因。这一生中得到财富是果报，因果相应。我们学佛的人明白这个事实真相，我们对于发大财的人不羡慕。为什么？人家种的因，现在得的果报，这是应该的。我们要想有财富的话，那你就修财布施。你不种因，哪得的果报？我们看到一等聪明智慧的人，有大智慧的人，他前生修的法布施，法布施是因，聪明智慧是果报，是这么一回事情。健康长寿是果报，无畏布施是因。什么是无畏布施？印光大师告诉我们，最简单的「吃素、戒杀、放生」，这就是无畏布施，果报是健康长寿。你修三种因，一定得三种果报。
我们看世间人，有一些人有大智慧，真正了不起的智慧，但是他贫穷，每天只能混一个三餐饭的温饱，什么原因？前生修慧不修福，福报修得太少，慧修得多，所以特别聪明智慧，这一生日子过得很辛苦、很贫苦，这个我都见到的。有许多人发大财，没有智慧，甚至于连小学都没有念过，大企业家、大老板，底下给他办事的人都是博士，福报很大。他没有智慧，他有福报。福报大是前生修的福，但前生没有修慧；福报大，别人帮助他，很多有智慧的人帮助他。
如果我们又要大福报、又要大智慧、又要健康长寿，那你三个因都要修，财布施、法布施、无畏布施统统要修。这要你自己修得的，不是佛菩萨保佑得来的。佛菩萨没有办法给你，佛菩萨要能给你，我们还要修什么？不要修了，因为佛菩萨不给我们，他就不慈悲，他还做什么佛菩萨，还什么大慈大悲。佛菩萨没有办法给我们，佛菩萨也逃不出因果的定律，佛菩萨只能把这个事实真相告诉我们，教给我们，我们相信、理解、肯照这样做，果报都得到了，这就是佛菩萨给我们的恩惠，这就是佛菩萨帮助我们得到的殊胜之果，要晓得佛菩萨是这样加持的。
我们对于佛菩萨的报答，不是每天供着佛像，给他燃香，供上香花水果，每天给他礼拜，以为这就是报答他了；我们这样做叫愚痴，这个不能报答，这一些佛菩萨统统不要。要怎样报答？要把佛菩萨的教诲，尽心尽力地介绍给大众，推荐给大众，劝勉大众，依教奉行，使社会大众都能够深信佛法，都能够理解佛法，都能够奉行佛的教诲，我们的社会安和乐利，我们国家富强繁荣，世界和平安定，这才叫真正报佛恩！所以你看每一部经典的后面，佛都教我们要流通佛法，这叫真正报佛恩。
家里面的佛堂陈设，香花水果的供养，不是供养佛的，是时时刻刻提醒自己不要忘了佛菩萨的恩典，我们要自行化他，这是提醒自己的。供花，花代表因，因就是六度，就是教我们修因；供果，果是代表我们的希望，我们希望这一生生活得非常愉快、非常幸福、非常美满，这是现在的果报；希望将来生到西方极乐世界，不退成佛。果象征这个，代表我们这个希求。花是代表我们今天应该怎么做才会得到果，先开花后结果，所以是提醒自己的，是给自己看的，是供养自己的，不是供养佛菩萨的。
灯代表的是光明，代表的是牺牲自己，帮助别人。从前点油灯、点蜡烛，这个现象非常明显，现在点电灯不太明显了，看不出来。燃蜡烛，燃烧自己，照耀别人，就是我们也能够舍己为人，能够牺牲自己。无论在精神上、在物质上，一切享受我们自己能够减少几分，这就是燃烧自己；帮助别人、帮助社会，这就是照耀别人，是这个意思。
现在有很多同修问我，家里供佛像要不要烧香？要烧香，烧一支好香。香是表法的，不要烧多，因为我们现在住的房子都是公寓式的，房子都很低，烧太多，空气污染，对我们身体有妨害。烧一支好香，香代表什么？「五分法身香」，五分法身是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」，它表这个意思。香赞里的「戒定真香」，所以见到这一支香，闻到这一支香，就要想到修戒修定。戒定是真香，用这个香引发我们戒定这个意念，不要忘掉时时刻刻要修戒、要修定，所以香是提醒我们这一桩事情。
「水」，那更重要了，水提醒我们什么？我们的心要像水一样干净，我们供佛的是清水，一尘不染。供佛菩萨不能供茶，为什么？那个水有颜色，不清净，表示我们心地有污染，所以不可以供茶，要供清水。水代表清净，代表平等；它不起波浪，代表平等。我们看到这杯水，我们今天从早到晚，对人对事对物，我们的心要像水一样清净，一样平等，用《无量寿经》上讲的清净平等心，处事待人接物。所以它是供养我们自己，不是供养佛菩萨的；要是供养佛菩萨，那就错了。
所以佛家一切教学的设施，都是时时刻刻触发我们内心的善根，用一切方式叫你六根接触的时候，都能够提起高度的警觉，这就是觉而不迷。所以一切设施都是教学，这个意义非常之深广，使我们从早到晚，眼所看到的、耳所听到的、身体所接触到的，统统是佛法，统统是佛菩萨的教诲，这就对了。我们能够这样修，这才能得到佛陀教学的圆满，教学的全体，我们确实能得到受用。
菩萨六波罗蜜里面，「持戒波罗蜜」的精神就是在守法。佛的教诫我们要遵守，不仅仅是那些戒条，佛在经典上给我们讲的教训，我们称为教诫，统统要遵守。刚才讲过了，这世间法律、规章，乃至于风俗习惯，统统要遵守。现代人跟从前人不一样，从前人往往一生居住在一个地方，临近的城市都老死不相往来，这种人很多，所以他的生活圈子很小。现在交通发达了，信息发达了，全世界的事情，我们虽不出门，没有不知道的；有假期都会到世界各处去旅游、去观光。我们到外国，外国的法律跟我们不同，我们要懂得、要遵守；外国的风俗习惯跟我们也不同，我们也要清楚，也要遵守，不可以不遵守；不遵守，到那个地方往往就犯法了。
譬如，我刚刚从新加坡回来，新加坡法律就定得很严，决定不准随地丢垃圾、纸片、烟头，你要是丢在地上，罚款新加坡币伍佰块。新加坡的钱跟我们台币是一比十九，你看看伍佰块是多少，马上就罚你。在新加坡上班工作的普通人，一个月赚的钱，要丢四次就完了，就没有了，他连吃饭的钱都没有了。所以新加坡的街道整洁，干干净净，没有人敢丢。像这个我们一定要知道，否则的话，到新加坡去观光，乱丢纸头、乱丢果皮，那你抓到被罚就没有话说了。所以那个地方的法令规章，那个地方的一些规矩，我们要懂得，到那个地方去旅游，一定要遵守。他的风俗、人情也要懂得，跟那个地方的人才能和睦相处，虽然时间不短，我们有个非常愉快的旅行。可见得，不能不懂。
菩萨行里面，第三个是「忍辱」，实在讲就是训练我们的耐心，忍耐。古大德把这一条翻作「忍辱」，是因为中国古时候的读书人。古时候中国的社会，读书人的地位最高，士、农、工、商，中国人非常重视道德、学问。所以在古代读书人虽然很清寒、贫寒，甚至于三餐饭都不能够温饱，但是他在社会上被大众尊重，任何聚会当中，这个上席、上位一定是读书人坐的，这就是尊重知识分子。我们现在讲知识分子，就是古时候的读书人。
读书人常常有一句话说：「士可杀，不可辱」，读书人杀头不要紧，侮辱不可以。侮辱是忍受不了的，杀头没有关系，「士可杀，不可辱」。我们法师们听到这个话，这些人这么执着，辱都能忍了，那还有什么不能忍的？所以翻译是从这里来的。特别是从中国这个环境，翻成忍辱。实际上，梵文就是忍耐的意思，并不是忍辱。忍才能成就，不忍就不能成就，所以我们中国俗话说：「小不忍则乱大谋」。
忍辱是修定的前方便，凡事不能忍，诸位想想，他怎么能得定？佛法修持定是枢纽，定是修行的重心。慧没有办法修，得定自然就开慧了，所以我们修行真正的中心就是在定。禅家修定，八万四千法门、无量法门统统是修定，只是方法、手段不相同。我们念佛用持名的方法，「执持名号」念阿弥陀佛，我们要念到「一心不乱」，一心不乱就是定。可见得佛法所修的统统是定，方法不一样。
我们用念佛的方法。念佛法门，还有用观想的方法，有用观像的方法。净土以外，禅宗有观心的方法、有参究的方法、参话头的方法；教下有止观的方法。方法很多，统统修的是定。定是修行的枢纽，不能忍耐，那怎么能得定？持戒也是修定，因戒生定。
可是我们看到有一些持戒持得很好的人，他不能得定，原因是什么？自己这个定修得很好，但是他没有忍耐，看到别人不持戒，他就生烦恼；看到别人破了戒，他心里很不舒服，很不痛快。所以他自己的戒持得很好，不能得定。六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过」，这样他就会得定了。别人持戒、破戒与我不相干，我管他那么多干什么？我的心就定了。看到这个破戒了，可恼可恨，定没有了。戒持得再好，永远不能得定，毛病都出在这个地方。所以真正修行人，不管看到世间善人、恶人，都是用清净心、平等心去看，我们道业成就了。
不要去执着，不要去计较。为什么不要去计较、执着？各有因缘，各人因果不相同。佛菩萨都不执着，佛菩萨都不计较，我们要向佛菩萨看齐才对。哪些人执着、计较？鬼神。鬼神是凡夫，看到人行善，他欢喜；看到人作恶，他痛恨。那是鬼神。佛菩萨心永远是清净的、永远是慈悲的、永远是平等的，我们要学这个。
所以佛前那杯水很有意思，我们的心要像水一样，一尘不染、干干净净，不起波浪，清净平等，这样才能得定。所以忍辱才能够得定；忍辱、精进就得禅定。六度里面「忍辱」就是平常我们无论对人对事对物都要有耐心。唯独有耐心，我们处理、应付才会到恰到好处，才不致于犯过失，也就是说避免过失，避免恶果。
从忍耐再往上提升，就是「精进」，这一条很重要。「进」，不是杂进，不是乱进，是精进。在我们本门里面求进步，这是精进。如果掺杂其他的，那就不精了；纵然进步，不是精进。在世法里面行菩萨道，菩萨在各行各业，他在自己行业里面求进步，这叫精进。自己行业之外还揽其他的，那就是杂进、乱进。
唯有精进，他心得定，定就是心有主宰，不会被境界所诱惑，不会被境界所动摇，这就是定。所以这个六度里面的禅定，不是指我们佛门里面大小乘所修的禅定，不是这个意思。他是讲应用在日常生活当中，心自己有主宰、自己有主张，不轻易受外面的影响，这是定。
有定而后才有智慧，智慧就是无论对人对事对物，他很清楚、很明了。真妄、邪正、是非、利害，他能够看得清清楚楚、明明白白，这是慧。所以，菩萨六度完全是应用在日常生活当中，并不是很高很玄。你把它看成很高很玄，就错了。它是日常生活应当遵守的六个原则。守住这六个原则，你想想看，你的生活怎么会不幸福？怎么会不美满？你的事业一定是非常成功，这是能叫我们得到真实的利益。
昨天很抱歉，我不知道时间，问了一问，他们告诉我一个半小时，我到九点钟就跟大家结束了。今天我才晓得我们这个讲座是两个小时，刚才我进来的时候，有个同修告诉我，我们这个录音带只有一小时五十分，他说：「法师，你最好讲一小时五十分就圆满，我这个带子刚刚好，多讲了带子没有了。」现在正好一个小时五十分，我们就到这个地方结束，明天再见。谢谢诸位同修，谢谢老和尚指导，谢谢！明天晚上同一时间再会。
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