佛家讲：「人人皆有佛性，人人皆是前生父母，未来佛」。由此，而对一切众生生起诚敬心。
因此，我们理应把「尊敬师长，孝养父母」做为我们处世、学佛的第一课。
甲二、清淨、平等、正觉
「清淨、平等、正觉」者，菩提心的自受用心。世尊示现「弃位出家，苦行学道」，日服一麻一麦，六年跏趺，正是恢复此心。此心即是佛心，以此心念一句阿弥陀佛，方得无边受用。如《无量寿经》所言：「乃至获得一念淨心，发一念心念于彼佛，此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国」。可知，发一念清淨心念阿弥陀佛，即可往生无碍。
如何修得清淨、平等、觉呢？
诸佛「八相成道」示现：「以定慧力，降伏魔怨，」而欲得「定慧」，唯有从「戒」起修，能持淨戒，则「如暗遇明，如贫得宝」，才能降伏「贪瞋痴」诸魔怨，由此，而得淨心。
实在讲真心念一佛名，正是恢复我们自性的清淨、平等、正觉。《无量寿经》中言：「若曹欲见无量清淨平等觉」，可知弥陀圣号即是清淨、平等、正觉。真心念一句阿弥陀佛，即是自性「清淨、平等、正觉」彰显，当下即「是心作佛」。 而我等浊恶凡夫念佛之心仍是贪瞋痴，仍是妄想、分别、执着，真是喊破喉咙也枉然。由此，我等还得从基础修起，师父上人劝告我们修学淨土至少要做到五戒、十善，来奠定做人的基础，奠定念佛往生的基础。
甲三、慈悲
慈悲者，菩提心他受用心也。世出世间，无不是以「利他」为出发点，而成就自己。盖「利他」实是「利己」；「利己」须先「利他」，自他不二，平等真如也。
正如儒家以「爱人如己」，而成就「仁」道。佛家亦然，经言：「诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉」。由此，慈悲心乃学佛成道之无上促动力，唯有生起救拔一切苦难众生之慈悲心，方有欲成无上正觉之大愿大行。
我等学佛须以「慈悲利他」为修行的起点。若仍有自私自利，即生贪瞋痴，纵有修持，即落偏小，于弥陀无尽度众大愿相违，难得往生也。由此，慈悲如水，万物得生；自利乃火，燎尽一切福善。
慈悲心如何培植呢？
应从行善修起。《了凡四训》中，天目山中峰禅师讲，利他为善，利己为恶。因此，我等修学应在处处为他人着想中培植自己的慈悲心。应遵循师父上人的教导，奉行十善，打好学佛的基础。
综上所述，要入淨土之门就须首发「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」之菩提心。而我等恶苦凡夫，欲得此心，就应认真修行「三个根」。正如师父上人所言，现代人传统的家庭教育没有了，儒释道也遗弃了，天天都是五欲六尘，这就没有了做人的根基。因此，学佛只学到一点常识，不能入佛门。师父又常常告诫我们，学佛的基础是什麽？就是淨业三福第一福，其落实在《弟子规》、《太上感应篇》和《十善业道经》这三个根。要重视扎根教育，才能有花果。
可知，能把三个根做得圆满，皆是善根、福德深厚者，以此福善，方能渐渐生起真诚、清淨、平等、正觉、慈悲之大菩提心；才能生起信愿往生心。以此信愿，看破、放下，心中只一句弥陀圣号，求生极乐，必定往生。
乙、看破、放下、自在、随缘、念佛
《无量寿经》以「发菩提心，一向专念」为宗。可知，淨土修学以发心为先行，若能生起信愿往生之菩提心，即当「专念」此一佛名。然而我等，外有五欲六尘，内有贪瞋痴慢疑。虽有愿，而不切；虽念佛，而不专。诸佛慈愍，首为度脱我等，而示现于世。此示现无非劝导我们要看破、放下、自在、随缘，以此方能做到「一向专念」。
乙一、看破、放下
此乃诸佛所示现的「弃位出家，苦行学道」。世尊为太子时，四出城门，见老病死及沙门，而看破世事无常，遂放下烦恼障，出家学道，寻求解脱。经十二年苦学苦行，最后在菩提树下端坐入定，放下一切所学（即放下所知障），而成正觉。又六祖惠能大师听五祖讲到「应无所住而生其心」而大彻大悟。海贤老和尚从小历经沧桑，出家后，别人打他，骂他，侮辱他，全不放在心上，以此看破、放下的功夫，一心念佛，而往生无碍。
由此，诸佛菩萨及古大德正是示现了，唯有看破、放下才能悟入。正如师父上人常讲，看破是智慧，放下是功夫。修行就是练习六根在六尘境缘中不分别、不执着。对世俗境缘全放下了，就成就了。
又师父上人常劝我们，对断恶修善亦不能放在心上，善事放在心上生三善道；恶事放在心上生三恶道。对于善恶全不放在心上才能得淨业，以此淨业才能脱离六道轮迴。
我们淨土学人更应看破，「六道乃火海，极乐如宝莲」。从而放下「娑婆之苦因」，欣求「极乐之乐果」。
娑婆之苦因是什麽？就是贪瞋痴慢疑；极乐之乐果是什麽？就是「应常念佛而生喜」。
师父上人言：「念佛就是念念觉，而凡夫虽口称佛名，而念念仍是贪瞋痴，于一佛名不得利益。」由此，我等既已发愿念佛求生，就应看破一切相实乃无常、虚妄相，从而放下世俗万缘。于娑婆世界的一针一草，都不要贪恋、执着。以此方能随缘、自在，一心念佛亦必往生无碍。
又看破是解，放下是行。解就应听经闻法，行唯念佛最为胜。解行并重，方得成就。上根利智者，一闻佛法，当下即看破、放下，大彻大悟。我等根劣凡夫，虽然天天听经、诵经，而智慧不开，遇到境缘，仍起贪恋，起忿恨。幸而诸佛及古大德为我等慈愍示现。现今，又有海贤老和尚为我们做出了最好的榜样。老和尚一生的行谊正是教导我们念佛求生必须要看破、放下。看破、放下就是老和尚的几间破房；就是老和尚不离手的各种劳作工具；就是老和尚的一碗芝麻叶面片；就是老和尚以微笑应对别人的打骂。总结来看，看破、放下就是海贤老和尚「以苦为师，以戒为师」，九十二年一句佛号不离口。
以下将详细解释「以苦为师，以戒为师」。
(１)以苦为师
苦行第一的大迦叶尊者虽至暮年而不捨头陀苦行，佛讚歎道：「有头陀行，我法久存」。又师父上人常言，天人的福报享尽了，大部分都堕三途。
盖大富大贵者，安于享乐，不求出离，而疏忽、懈怠于修行。此乃「豪贵学道难」。因此，修学要「以苦为师」，苦中好修行。
又古大德无不是发无上心，「苦行学道」。虽历经磨难，而安于吃苦，乐于吃苦。正如，赵州和尚八十犹行脚，海贤和尚百馀仍勤作。大德们正为我等示现：苦行的功德利益不可思议。
苦行正是坚定我们的信愿心，苦中才能真正认识到娑婆之苦，而厌离之；闻到极乐之乐，而欣求之。
苦行才会看破、放下，放下身见，放下自我傲慢，放下世俗贪求，以此扫除尘累，澄淨身心。又在为大众的劳作中，身心有个着落处，念佛才不会妄想纷飞，才会欢喜念佛，欢喜劳作。正如海贤老和尚一样，一边劳作一边念佛，福慧双得。
我等身处末法，业重障深，外又有五欲六尘，若不依古大德所教导的「苦行学道」，如何能克服染浊，消除业障，而得解脱。
修苦行，我们做不到世尊成道前的日服一麻一麦，六年跏趺而坐；我们做不到古大德的日中一食，树下一宿。当前，物欲横流，我们应学习古大德，粗衣澹饭，不求供养；学习海贤老和尚九十二年一边劳作，一边念佛。以此看破、放下的功夫，才能入信愿持名之成佛大道。
（２）以戒为师
无有规矩，不成方圆。儒以「礼」为基，佛以「戒」为根。古大德无不教导学佛须先学戒，而后依教而行方得要领。盖由「戒」才能生福善；由「戒」才能生定慧；由「戒」念佛才能得「淨念」。如佛在经中言：「若人能持淨戒，是则能有善法。若无淨戒，诸善功德皆不得生」。更喻「戒」为「如暗遇明，贫人得宝」。又《无量寿经》言：「宣扬戒定精进门，通达甚深微妙法」，可知，由「戒」才能通达受持淨土念佛之妙法。
然何为「戒」？
《愣严经》云：「摄心为戒」。「摄心」就须「都摄六根」，放下贪瞋痴，而得清淨。又师父上人常讲，「清淨心现前，戒律成就」。由此，持戒是手段，通过端正身、口、意三业，防非止过，才能放下贪、瞋、痴。其目的是恢复清淨、平等、正觉之自性德能。
又经言：「（戒乃）淨也，常道也，真际也，无所着也」。所以，「戒」乃自性流露，是自然常道。由此，若恢复自性，心地清淨无浊，平常的生活、工作即是戒。因此，持戒圆满，无须执着于戒条，但身心淨洁，一言一行即与戒相应。
故持戒全在心行。若心真清淨，道宣律师是真持戒，窥基大师也是真持戒。盖心地清淨，身口意又有何造作？又何来戒条？又何言持戒之行？
因此，万缘放下，心中不离佛号，即是真持戒。
正如，海贤老和尚一心住在一句佛号，其他完全放下，心中没有想到持戒，但持戒圆满无缺，老和尚的日常生活就是戒，这就是经中「于戒，无戒，无犯」之境界。故蕅益大师言：「真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒。」师父上人亦言：「我的戒律就一条——阿弥陀佛」。
盖阿弥陀佛圣号，即是自性清淨平等觉。心中念念不离，即心同佛心，行同佛行，实乃最胜持戒之法。
而我等根劣凡夫，心不清淨，虽口念佛名，而念念仍是贪瞋痴，不求出离。如此杂乱心念佛，如何能得解脱？因此，若欲成就，唯有依佛教戒，端正身、口、意三业，长时薰修，渐渐地贪瞋痴自然澹去，即得清淨。故以此持戒，才能得定得慧；才能培植福善；才能生起真信切愿；才能做到「淨念相继」。
然而，持戒如何落实呢？
万缘放下，只一句佛号念念不离，我们做不到。因此，师父上人常劝我等，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》做圆满了，念佛必定往生。此三个根是小小戒，亦是基本戒。因此，我们必须「一门深入，长时薰修」，扎好三个根，念念佛名，求生淨土，即是「持戒念佛」。
综上所述，
淨心之法，念佛最胜，若真念佛，戒在其中。
我等修戒，为求心淨，淨心念佛，往生有成。
又「以苦为师，以戒为师」重在「忍」，由「忍」，才能功德无漏，才能福善圆满。正如师父上人常讲，「火烧功德林」，一发脾气，瞋恚之火把所修功德全毁掉了。由此，如经言：「忍之为德，持戒苦行所不能及」，此乃「忍力成就」。
何为「忍」？
「心常谛住度世之道，于一切万物随意自在」，即为「忍」，因此，忍者，心只住在真实之道（即一句佛号），于一切顺逆境界全都不放在心上，完全看破、放下。由此，海贤老和尚干活不知道累，别人打他、骂他，老和尚都笑咪咪地对待。老和尚只一句佛号做到了欢喜吃苦，平常是戒。
乙二、自在、随缘
随缘不变，即得自在。正如经言：「心常谛住度世之道，于一切万物随意自在」。「不变」者，即心中时时刻刻住在「信愿念佛」之度世之道，于一切境缘才能做到看破、放下，不分别，不执着，而「随缘、自在」。
当前凡夫业重障深，无上菩提心难发，如何能做到「心常谛住度世之道」。面对世俗的财色名利及複杂的人事环境，我等若欲成就，就须依靠自己的智慧及善巧方便，懂得随缘，善于随缘。即随善缘，避恶缘也。
何为善缘？
第一善者，唯有「坚勇求正觉」。欲求正觉者，唯有「信愿念佛」。因此，于己「信愿念佛」有利者乃善缘，无利者乃恶缘。因此，我们要以自己的智慧善于辨别何为善，何为恶？
（１）利益大众的善缘可以随缘做。然而师父上人告诫我们，行善不可着相。一着相，即是世俗之善，只能修一些福报而已。假若修善掺杂着名闻利养，就是增长贪、瞋、痴，虽不能积功累德，这样善就变成恶了。另外，随缘中要善于辨别善恶，有些看似是利益他人的善行，实则是破坏佛法，破坏他人及自己修行的恶行，此乃因小失大。正如，自己尚无德行，若攀缘去广度众生，最后反而把他人和自己都度到三途去了。因此，行善要以智慧，不可感情用事。
（２）对于恶缘要懂得善巧迴避。正如世尊成道前隐于苦行林；古大德多居山间；海贤老和尚九十二年住在乡下小庙，默默念佛，正是避恶缘也。然而，今天去哪裡找一个清淨之地。在当今物欲为主的大环境下，师父上人常劝我们要护好自己的菩提心，护好自己的佛号不间断，不要去攀缘。师父上人几十年奔波于世界各地，为护好自己的清淨心，不看电视，不听新闻，不用手机，不记别人的姓名住址等等。正是我等学习的榜样。
由此，师父上人常告诫我们，要在六根接触六尘境缘中练习看破、放下，练习不分别，不执着，才是真修行。「无磨不成佛」，在这些顺逆境缘中正是磨练自己的道心，若做到顺逆境缘不放在心上，不着相，心上只放阿弥陀佛，就随缘自在了。
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