「心境平等，无二相故」。无二相，诸位想想，这是什么意思？无二相，就是一真。心境平等，这是一真法界。你看看，不但超越六道，超越十法界。大心凡夫，因大，修的因真大。我们要在这个地方冷静观察，细心思惟。「心境平等」，着重在心这个字，心平等了，境就平等。为什么？境随心转，心是能转，境是所转，所以最重要的是心，境上没有办法转，在心上转。诸佛如来如是，法身菩萨如是，声闻、缘觉，凡是觉悟的人，无不如是，从心上转。「无二相故」，真平等！这是经上常讲的自他不二，是一。生佛不二，众生跟诸佛不二。我们晓得生佛是一，体是一，智也是一，德也是一。从什么地方看？从性上看。古人常讲的「明心见性，见性成佛」，谁成佛？自他统统成佛。佛看一切众生都是佛，佛看我们是佛，一点不假。为什么？我们有见性、有闻性、有嗅性、舌有尝性，见闻觉知，佛见的是性。我们凡夫，凡夫讲的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，糟了，错了，这糊涂佛，不是觉悟的佛。所以佛看众生，心境不二；我们凡夫看一切，心境是二不是一，差别在此地。
「无我所故，一切凡圣，本唯法界，无造作性，无生灭性，依真而住，住无所住」，这几句话很重要。由此可知，凡夫迷执这个身是我，因为有了这个身，身体生存必须要具备的一些条件，生起了占有欲，就变成我所。我要占有，我要控制，就坏了，这就搞成三途六道，三途六道业因如是。所以他们无我、无我所，对于这个身生活所需的一切，一丝毫的执着都没有；不但没有执着，连分别心都不起。他们高，高在这个地方，他们胜，胜在这个地方，我们要懂。他的因高胜，他的因广大，他能信「自他凡圣一体」，这个信大。
这里又告诉我们「无我所故，一切凡圣，本唯法界」，这句话重要。为什么不说，一切依正庄严，本唯法界？一般人好懂。「一切凡圣，本唯法界」，是一般人迷惑了，不知道这个事实真相。圣唯法界，凡也唯法界，所以叫十法界。你看看，菩萨本唯法界，天人也是本唯法界，畜生还是本唯法界，饿鬼、地狱也是法界，十法界。十法界跟一法界是一还是二？前面意思里面所说的，不一不异，不异，完全相同。从妄想分别执着里面说有十法界，离妄想分别执着，那就是一法界。由此可知，同异不二。同异不二，它的理就是迷悟不二，迷是这桩事情，悟也是这桩事情，法界本身没有迷悟，迷悟在人，迷悟在有情众生。实际上，理跟事上都没有迷悟，九界凡夫自己心上起了迷悟，麻烦就出在这里。
所以一切诸佛菩萨教化众生，第一个纲领就是帮助众生破迷开悟，这才是真正的关键。悟了之后，原来是一法界，十法界是一法界，原来迷悟不二。当你不悟的时候，十界俨然。说法界，法界是什么意思？长者跟我们说「无造作性，无生灭性」，从这里看，真的是法界，真的是「唯心所现，唯识所变」，没有能做、所做。如果有能做、所做，那就是我们今天讲的变成事实了，就不是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话就讲不通了。十法界依正庄严「无造作性」，这是称法界，跟法界相应；法界没有造作性，法界不生不灭，这「无生灭性」。
「依真而住」。真是什么？真是法界。所以我们起心动念，要依真而住，真诚！菩提心里面讲的直心、至诚心。我们用这个心，心安住在真诚上，真诚自然就清净，真诚里头没有虚伪；自然就平等，它没有高下；自然就正觉，它里面没有迷惑；自然就慈悲，它里头没有自私自利。真诚必定具足下面这四条：清净、平等、正觉、慈悲；少一个，不真诚！诸佛如来，法身菩萨，大觉之人，觉悟的人，依真而住。对待一切众生、一切人事物决定没有丝毫虚伪，这个人是菩萨，这个人是佛，这个人是真正觉悟的人。对人还有虚情假意，那是凡夫，那是迷而不觉。
所以，依真而住，「住无所住」。真是什么？真是法界。住无所住是什么？就是自己的身心跟整个虚空法界合而为一，你说他住在哪里？不能说他没有住，也不能说他有住。这个意思，如果诸位一下不能体会，我们举个比喻来说。在从前皇帝，做了皇帝，所谓是「贵为天子，富有四海」。皇帝，国就是他的家，所以称为国家，皇上称的。国就是他的家，你说他住在哪里！我要问，你家在哪里？我们凡夫有家，国跟家是分开的，我家在某个地方。皇帝不能说我家在哪里，国就是他的家。所以皇帝不能说住，皇帝说什么？行在。我现在在哪里，不能讲住。好像这个家很大，我现在在厅里，我现在在院子里，我在哪里。住是什么？这统统都是我的住处，整个家都是他的住处。皇帝说这一国都是我的住处！你问我住在哪里？这一国都是的。
真正觉悟的人，他的住处就大了，遍法界虚空界是他的住处。你说他住在哪里？如果我们讲家，尽虚空遍法界是他的家。所以一切佛经，你展开看「如是我闻，一时佛在」，不说一时佛住。佛在什么地方，不能说佛住，为什么？遍法界虚空界是佛住，住无所住！前面讲「一切凡圣，本唯法界」、「自他凡圣一体」，很重要的概念。他们的认知跟凡夫决定不一样，凡夫怎么能说他跟我是一体？我们完全是两个人，特别是不高兴的人，那个人是我的冤家对头，他怎么跟我一体？讲到善人、喜欢的人，说一体，还点点头；讲到冤家对头，才不承认。一体，确实是一体。
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