【菩提烦恼。本性无殊。生死涅槃。平等一照。】
生死就是涅槃，烦恼就是菩提，这个话我想学佛的同修们多少都听说过。你要是不明这个理，生死就是涅槃？难怪，出家人死了之后，人家送他那个挽联，某某法师涅槃，某某法师圆寂，他入涅槃，世间人死了还不都涅槃？「涅槃」是梵语，翻译中国的意思是不生不灭。生灭就是不生灭，这个话讲不通；烦恼就是菩提，烦恼跟菩提恰恰相反，怎样烦恼就是菩提？菩提是清净，烦恼是热恼，怎么会是一样？性中是一样，相上不一样，人家跟你讲正观是见性，不是着相。可见得邪与正从哪里观法？邪念、邪观是从相上观，着相之相；性上观是不着相，在相上不起分别、不起执着，观察它的性体。性体是平等的，是一桩事情，所以是『平等一照』、『本性无殊』，这叫见性。见了性就自在，见了性，十法界就是一法界，这一真法界，哪有十界？十法界是平等的。阿鼻地狱跟极乐世界是平等的，怎么是平等的？相是不平等，受是平等的。极乐世界受乐，阿鼻地狱受苦，苦乐怎么会平等？入了一真法界，证到性之后，他的受叫正受，什么叫正受？这两个都不受，在极乐世界他心里没有乐受，阿鼻地狱里头他心里没有苦受，苦乐都不受，心是清净的、平等的。极乐世界跟阿鼻地狱的相不平等，受是平等的。
正受是什么？正受就是三昧，正受就是大定，就是一切境界里头如如不动。在极乐世界绝不为乐所动，到极乐世界看到黄金为地，在极乐世界眼睛里看到的黄金跟我们这里看见泥土没有两样。为什么？心不染，所以说是平等，是一个受，没有两个受。他为什么能做得到，我们做不到？人家看到实相，实相是平等的，因为都是假的，凡所有相皆是虚妄。极乐世界依正庄严是相，凡所有相皆是虚妄；阿鼻地狱也是相，凡所有相皆是虚妄，虚妄等于虚妄，无二无别，没有差别。观到实性，性是空寂的，更平等，性也平等，相也平等，他的受怎么不平等？诸位要明了这个意思，这个意思相当的深，你要能够知道几分，能够常作如是观，观就是修，解了之后修。一分的修功就一分的自在，就一分的解脱。有那么几分，生死你就不在乎了。为什么？你晓得『生死涅槃，平等一照』，对于生死你没有恐怖，你没有害怕了。有那么几分功夫，生死就自在。由此可知正观的利益。
【故经云。离我我所。观于平等。我及涅槃。此二皆空。】
经文向下去，在理论上愈来愈深，不像前面那么容易懂。前面都是属于事相，都是属于助缘，换句话说，学佛的先决条件，很容易理解。向下渐渐的领导你入观，指示你修行的道路，所以往后面去义理愈来愈深，文字也愈玄，得用心去体会，因为这是属于禅宗的东西。一般讲，禅宗的东西它是简单明了，不像教下说得那么详细，说得那么繁复，使我们能够很容易去体会。禅宗，一般讲都是接引上根之人，中下的根性比较困难一点。所谓上根是一闻千悟，要有这种能力。但是在这个偈子里面，我们能看出它的好处，接引上上根的宗门大法，还是不离开皈依、发愿、三业清净做为基础。可见得接引上上根，在实际上用功还是按部就班，这就是所谓「理可顿悟，事须渐修」，这才不至于变成狂禅，不至于修成狂妄，脚踏实地老老实实这样做。
经上说『离我我所』，一部《金刚经》就是讲这个道理，一部《楞严经》也是讲这个道理，《华严经》还是讲这个道理。「离我」是不要有我执，不要有我见。我见、我执破了，「我所」当然摆脱掉，我所是附带的。但是我们没有这个功夫，从哪里学起？从我所学起，就是从我所断起，把我所有的都离开。这就是修布施，布施财、布施法，都是我所有的，不要了，布施给别人。几时能把我也布施掉就好了，那问题就解决。先不能破我执、把我执布施掉，那就先把我所舍弃掉。必须到我执、我见破掉，这时候才入平等，这就是转末那识为平等性智。通常我们会讲，我们做不到，无我才能做到。到这个时候，『我及涅槃，此二皆空』，性空，我、我所性空，菩提性空，涅槃性空。从实性上看，是平等无二无别的。时间到了，我们今天就讲到这里。
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