经论辑要：金刚经讲义节要述记（199）
８.离心缘相，即是离念。“缘”指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。
‘离心缘相，即是离念。“缘”指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。’真的离心缘相，此人在一切法中，与诸佛如来没有两样，不起心不动念、不分别不执着。有没有境界相？有，照样穿衣吃饭、工作、迎宾接客，没有分别执着、没有起心动念，这样的人才是真正受持金刚般若波罗蜜。经上一再讲“受持、读诵、为人演说”。“演”是表演，作榜样给人看。“说”是将道理、事实真相为人说清楚。如释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，入舍卫大城乞食，是表演给我们看的，多自在。如果在一切法中依然起心动念、分别执着，就四相具足，决定是凡夫，决定继续搞生死轮回，逃不出三界。我们不能不知道，不能不警惕。
禅、教、密都要遵守这个原则。亦即是说，在一切法里还起心动念，则修持都是假的。禅定，虽然没能断烦恼，功夫伏住了烦恼。真正得禅定的人，心里没有财、色、名、食、睡的念头。能不起心、不动念，用定功将它伏住，并不是真的没有。定功很深，这些念头不起现行，这样的功夫有没有成就？没有。将来往生，不过初禅天、二禅天而已，仍在三界之内。这功夫多难！我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前，能不动心吗？由此观之，方知其它的法门难修。
我们要得救，唯有靠阿弥陀佛，佛力加持，带业往生。起心动念、分别执着，照样可以往生。念佛法门殊胜，就在于此。往生的条件：信、愿、行，三资粮。真正相信、真正发愿，要生极乐世界，要见阿弥陀佛。行就是念佛，当作一生中唯一的大事，二六时中，无论何时，心中有佛，其他的东西都放下了。其他的法门，心里有佛都不行，都是障碍。念佛法门，心里可以有阿弥陀佛，就容易多了。心里什么都没有，太难！心里有一样东西取代一切妄念，那就容易多了。净土法门万修万人去，道理在此。
９.《起信论》又云：“当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说。是故一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。”此节论文，正此处之注脚也。
‘《起信论》又云：“当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说’。“相待”就是相对的。染净是相对的，大小也是相对的。所有一切法都是相对的，科学家早已发现相对论。凡夫确实生活在相对的世界之中。但相对不是真的，离开这边，那边就没有；离开那边，这边也没有，是相对建立的。不但六道，十法界都是相对建立的，是故虚幻不实，唯有一真法界方是真实的。
‘是故一切法，从本以来，非色非心’。“本”是根本。我们以为有物质、有精神。马鸣菩萨告诉我们，没这回事，物质、精神都是妄想，绝非事实“非色非心”。‘非智非识’。色、心是所变的；智、识是能变的。所变的境界，没有色心。佛在《金刚经》上说得很多，所变的一切法，都是因缘所生，当体即空，了不可得，非色非心。如果诸位学一点法相唯识，就很容易明了。《百法》里将心识都列在有为法。有为法包括心法、心所法，皆属于心。色法属于色。心法、色法、不相应行法都是有为法。《金刚经》上说，“一切有为法，如梦幻泡影”，说明“非色非心”；全是从妄想变现出来的，不是事实。智与识是能变，就是妄想；色与心是所变。
‘非有非无’。“非有”，绝对没有这个事实，当体即空。“非无”，有刹那的幻象。我们现在看到的现象，不能说“无”；但是这些相当体即空，了不可得，不能说“有”。“非有非无”，乃是事实真相。‘毕竟不可说相’。此是真话。“相”既然不能说，更不能执着。‘而有言说者’。释迦牟尼佛不能说，而为我们说了四十九年；不能讲，却讲了三百余会。‘当知如来善巧方便，假以言说，引导众生’。是故，佛在本经说，“如来说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。
我们须体会如来说法之真实义，开经偈说，“愿解如来真实义”。真实义在此。‘其旨趣者，皆为离念，归于真如’。千经万论，佛四十九年所说之法，乃至一切诸佛如来所说无量无边之法，都是一个宗旨，一个方向，一个目标，无非教一切众生离念而已！“离念”就会归自性，归于真如。
‘以念一切法，令心生灭，不入实智故’。“实智”就是般若，是自性本具之般若智慧。由于心里念着一切法，有牵挂，放不下，心方变成生灭心。自性本具之般若智慧不能现前，可惜！‘此节论文，正此处之注脚也’。江味农居士采《起信论》这一段话，作为《金刚经》此段的注解，注得好，讲得实在透彻、明了。
１０.“非识、非有、非无”，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体皆空。
‘“非识、非有、非无”，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体皆空。’此段文还是解释。《起信论》说，“一切法从本以来，非色非心、非智非识、非有非无”，将一切法的真相为我们说破，亦即是“诸法实相”。“总谓一切法”，不仅说世间一切法，出世间的一切法亦不例外。世出世间合起来讲，就是佛法常讲的“十法界依正庄严”。“六凡”是世间，“四圣”是出世间，一切法的实相确实是“彼此对待相形”。相待即是相对的，从见相对起，因为有见分这一边，便产生相分的那一边。假如对于事实真相还无法体会，可以用更浅的比喻说明。如想像，想是“见分”；一想就有相，即是“相分”。我们想一个人，心里就现那个人的相，是相待相形建立的。我们想一个地方，那个地方的相就现形。
想是“见”这一边；“相”是另外一边。因为人有想，所以就有相。有定功的人，世间人讲，有天眼通的人，你打妄想，他都知道。因为你妄想时现相，他能看到。你在想什么，他都见到；你在梦里干什么事，他也看到，因为梦中有相，梦也是妄想变现的。我们有身体，周边的生活环境，森罗万象，所有现象亦是从妄想变现的。离开妄想，就没有一切法。此理很深，事情很复杂。
《华严经》说，无量因缘，不是很单纯的；但是总原则都是相对建立的。表面看好像存在，事实确实不存在，是故当体皆空。我们看到这些相明明存在，而没有看到当体皆空，那是因为粗心大意，心里的妄想执着，从来没有间断过。一个念头生，一个念头灭，没间断过，于是幻象就呈现在眼前。如果念头断了，现象就没有了，如永嘉大师说的“觉后空空无大千”。什么是“觉”？迷的念头断了。十法界依正庄严都是妄想变现的，妄想是迷执；迷执没有，现象就没有。
由此可知，只要有现象，自己就要知道，我的迷没有断，无明妄想没断。怎知没断？相现前，就没断；断了，相就没有了。自己有没有破无明，有没有断妄想，自己清清楚楚、明明白白。
>>续载中……
（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，“华藏讲记组”恭敬整理。
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